Hvordan skille mellom en mystisk opplevelse og en ren hallusinasjon

Det er en tøff linje mellom en mystisk opplevelse og en hallusinasjon, men heldigvis har vi en ressurs til å orientere oss i det dype og til tider spektrale bevissthetsvann

Sinnet er virkelig, som uttrykket sier, en utmerket tjener, men en forferdelig mester og med stor letthet kan bygge de mest intrikate labyrinter, eller gjøre en himmel eller et helvete til et mest nøytralt øyeblikk. Dette er noe som skjer i hverdagen som en konsekvens, ikke i det hele tatt uvanlig med å absorbere dogmer og måter å se verden på, å samle vaner, meninger og livssyn mens sinnet vårt er utsatt for stress, press og generelt ustabilitet. som påvirker persepsjonen (det er blitt sagt, og det virker riktig for meg at bare et rolig sinn kan oppfatte ting som de er). Hvis selve sinnets natur bærer denne risikoen, blir dette enda mer delikat når man våger seg inn i endrede bevissthetstilstander, enten man bruker psykedeliske medikamenter, yoga eller meditasjonsøvelser eller andre "ekstasyteknologier." I disse tilfellene er det som vanligvis søkes å foredle oppfatningen for å etablere en kunnskap om hva som ligger til grunn for utseendet og inngå i en tilstand av identitet eller gnose med virkeligheten. Imidlertid, når disse praksisene - som vil være medisiner - ikke kommer sammen med gradvis riktig læring, under en kvalifisert guide, naturlig og innenfor en passende kontekst (den berømte sett og setting, rensepraksis) raskt de kan bli en annen forvrengning, en sløvhet og slippe løs et hav av fantasier, komplekser og hallusinasjoner - middelet hvis ikke det tas under de eksakte forhold blir en gift. Om dette forklarer filosofen Manly P. Hall:

Det er ikke noe farligere for naturlig vekst enn hallusinasjoner, siden de manifesterer seg som en slags levd opplevelse og individet har en tendens til å gi mer vekt på hva som skjer med seg selv, så han også lurer seg lettere fra hva en annen person bedrar ... og hvis dette bedraget får ham til å bevege seg i retning av noe som interesserer ham eller tilfredsstiller en av hans ambisjoner, er det veldig lett for ham å bli et offer for hans hallusinasjoner.

"Søkeren" av åndelige opplevelser eller endrede bevissthetstilstander nærmer seg ofte disse fagområdene eller disse stoffene med en iver og aviditet som lett provoserer sensasjoner - se lys, møter betydelige tilfeldigheter, hører stemmer, som lett han kan forveksle med ekte epifanie og til og med teofani og dermed tenke på at han har levd noe ekstraordinært og mirakuløst, noe som også tjener til å bekrefte sitt ego (egoet om å være et åndelig menneske). Som vi vet, er denne predisposisjonen av hjernen en innledende konfigurasjon som har en tendens til å skjevle "eksperimentet" og som ved hjernens egen kreative kraft gjør at den finner mening i kaos eller ser dens ønsker reflektert i den "objektive" verden, og dermed bekrefter i den ytre verden de ekstraordinære resultatene som han ønsket internt.

Er det Gud, er Alan Moore, er en gigantisk hvalross fraktal hvalross?

Problemet her er at det ikke er noen veldig klar metode for å klassifisere visjonene som oppstår i disse typer bevissthetstilstander, enten de er endret eller bare mer akutte; vi kan være reduksjonister og ta sider med den hardeste materialistiske vitenskapen som ganske enkelt legger alt i den samme kurven: alt er et nevrokjemisk fenomen og kan forklares ved aktivering av visse nevroner eller ved frakobling av visse regioner i hjernen, som endrer vår vanlig oppfatning som produserer noe som i mangel av et bedre begrep kan betegnes som en hallusinasjon siden det innenfor den vitenskapelige modellen ikke er mulig å oppfatte subtile verdener, åndelige enheter eller ha psi- fenomener, som telepati eller klarsyn (dette tas til det ekstreme av nevrotologien som forklarer alle de religiøse fenomenene som mennesket har opplevd som forstyrrelser i den temporale lobe). Unødvendig å si er begrepet hallusinering av inntreden problematisk siden vanlig oppfatning i seg selv er en rekonstruksjon av virkeligheten filtrert gjennom hele ansamlingen av erfaringer og begreper som utgjør vår subjektivitet. Mye har blitt diskutert om filosofi hvis vi virkelig kan oppfatte ting i seg selv; Det ville være for lang tid å diskutere dette her. Imidlertid vil vi appellere til noe som sunn fornuft og en tradisjon for mystikere som Paracelsus, Swedenborg, Buddha, Pythagoras og mange flere, hvis liv og arbeid stemmer overens med deres mystiske opplevelser. Det som interesserer oss er ikke å gjøre vitenskap, men å produsere en subjektiv forståelse av dette fenomenet, mer knyttet til en opplevelse og praktisk kunnskap som gir en transformasjon i individet. Vi tar en åpen stilling før muligheten for å komme i kontakt med det numineøse, fordi noen av de store sinnene i menneskehetens historie har rapportert å ha opplevelser av denne typen, og vi foretrekker i det minste å gi dem fordelen av tvilen og vurdere at det mystiske - som vi kan definere som den direkte opplevelsen av det hellige eller guddommelige som en sannhet blir tilgang til - er noe som skjer, som er mulig, selv om det er sjelden, på samme måte som ekstraordinære mennesker, de store følsomhetene vises også på en uvanlig måte (men ikke charlatanene). Manly P. Hall forteller oss at:

de store mystikere og senere psykologen William James har påpekt at det er en tøff linje mellom mystiske opplevelser og hallusinasjoner, ren fantasi og den varierte kunstige stimuleringen av individets emosjonelle evner, og det er ekstremt vanskelig, selv i dag, skille pseudomisticism fra ekte mystisisme.

Når vi vet at det er nesten umulig å etablere en enighet som forteller oss hvilken visjon som er reell og som er en hallusinasjon eller en perseptuell feil, men som samtidig anerkjenner viktigheten av å kunne etablere et kart som lar oss navigere i disse dimensjonene på en litt tryggere måte - - Siden det alltid vil være psykonauter og mennesker som er tilbøyelige til mystikk, uansett hvor mye vi lever i mørke tider, nevner vi her et kriterium for utmerkelse som kan være veldig verdifullt for de som våger seg til de alternative oppfatningens verdener. Ideen kommer fra filosofen Manly P. Hall, som viet en god del av livet sitt til å orientere mennesker som følte metafysisk nysgjerrighet og forhindret dem fra det enkle møtet med guruer som lovet opplysning i en økt eller som lente seg mot de overfladiske rammene av ny litteratur alder . Hall var for å gjeninnta klassikerne i filosofi og det okkulte for å kunne utvikle en kapasitet for skjønn som et skjold ved å utsette seg for lærere og nye systemer for selvforbedring eller åndelig transformasjon. Og når det gjaldt å avgjøre om en person virkelig hadde hatt en åndelig opplevelse, eller et mystisk syn, mente Hall at det beste termometeret, utover synets natur, var å observere endringene som skjedde i personens liv. La ham forklare seg:

Mystikk fra sin opprinnelse var forbundet med ideen om at en bestemt livsstil ga et visst resultat ...

Vi vender tilbake til det opprinnelige konseptet som ble lært i øst av Buddha og i Vesten av Plotinus, det vil si at mystikk må være en effekt hvis årsak må være lik effekten som produseres; Årsaken til mystikk er ikke bare å ha gode ønsker eller teknologisk eller farmasøytisk stimulering av ekstrasensoriske fakulteter, mystisisme er en viss tilpasning av menneskets bevissthet i samsvar med lovene om universell eksistens, så all sann mystikk begynner som en form av livet, som en dedikasjon ... ikke kan oppstå i en annen tilstand enn seg selv.

Ovennevnte er basert på den essensielle og fullstendig rasjonelle forestillingen om loven om kausalitet eller fortjeneste (og på noen måter også karma). "Det er ingen snarvei til Gud, " sa Hall gjentatte ganger, og kan derfor ikke forventes at en person som ikke har noen fordeler i sin personlige praksis, har veldig raffinerte visjoner. Og det samme gjelder for en person som tilsynelatende når en veldig høy bevissthetstilstand ved å ta et psykedelisk stoff. Og hva er verdien av å oppfatte at hele universet ikke er mer enn lys og bevissthet i et uendelig spill med kreativ energi (eller noe lignende) på en tur i ayahuasca, hvis vi dagen etter fortsetter å gjøre det samme gjorde vi før, ofre for våre følelser, vår latskap, vår disenchant eller noe - og vi er ikke den samvittigheten vi så? Vi kan også legge til at betydningen av den mystiske opplevelsen ikke ligger i om den viser oss denne eller denne andre spesielle visjonen, men i endringen den gir i bevisstheten til individet som opplever den: noen kan se merkabahen som profeten Esekiel så, kan se en UFO eller bare ha en veldig sterk og ineffektiv følelse i hjertet. Og alt dette kan være den samme visjonen, den samme opplevelsen, den samme overføringen i essensen. Hall igjen:

Vi benekter ikke at et individ uten utvikling av sitt moralske eller kulturelle liv kan under visse forhold [som å ta et psykedelisk stoff] ha opplevelser som overskrider deres vanlige funksjoner, men spørsmålet oppstår om disse opplevelsene virkelig er verdifulle og viktige og produserer en positiv transformasjon [...]

Mystikk [må gå] naturlig og gradvis, uten spesiell spenning og innsats, ikke for mye ønsket ... er en tilstand av naturlig bevissthetsutvikling, den uunngåelige konsekvensen av adekvate årsaker [...]

Det moderne individet er overbevist om at han kan oppnå visse krefter uavhengig av hva han er, og at det er visse triks, vitenskapelige formler, visse medikamenter eller noen spesialisert teknikk for å få en utvidelse av et fakultet over et system av meritter, dette Det er en forferdelig fantasi. [...]

Det er bare en sann guide, det vil si at mystikk representerer en naturlig vekst, så den må avsløres ved hjelp av et nivå av fullstendig integrering i en tilstand av åndelig vekst, slik integrering nødvendigvis fører til en gradvis reform av holdningen som Det er før livet.

Så vi har en veldig enkel protokoll om at selv om den ikke er vitenskapelig, synes jeg den har en veldig solid etisk base, og det er dette som trengs når du kommer inn i disse sinnsfeltene. Jeg er enig med den store franske oversetteren av tekstene til sufi-tradisjonen, Henry Corbin, som studerte de mystiske visjonene til de store filosofene av denne tradisjonen, mente at fantasien virkelig var en verden i seg selv - mundus imaginalis - og at den hadde sin egen geografi, sin egen virkelighet utover en fantasy-sinnes forklaring. Men som disse store mystikkene viser, for å få tilgang til disse imaginære paradisene, er det nødvendig å føre et befordrende liv, følge læren fra de som har reist til disse verdenene før, overholde visse lover som fungerer i psykenes dimensjon og til og med bygge et kjøretøy, en subtil kropp som lar deg roe svingningene og bevissthetens infirmezas for å begi deg ut på en flytur som klarer å nå sin destinasjon. Som de fleste av disse tradisjonene lærer, er ekte visdom en vesentlig mystisk handling, en nattverd: Vi blir det vi vet, og derfor kan vi bare vite det som vi har etablert en essensiell tilhørighet med. Bare det oppriktige mennesket kan få tilgang til sannheten, "begynnelsen på utøvelsen av mystikk er ærlighet, " sier Hall.

Forfatterens Twitter: @alepholo