Mot myten om at Platon hatet diktere og om poesiens overlegenhet før filosofi

Det dikteren lever, filosofen nøyer seg med å tenke på det "


Det er sant at Platon bortviser diktere fra republikken sin, og at hans sensur av flere fragmenter av Homers verk er ubøyelig. Imidlertid har dette faktum blitt brukt på forskjellige intellektuelle felt, på enklere og feilaktige vis, som en unnskyldning for å forringe den takknemlighet han bekjente overfor poesi. Filosofen fordriver dikterne som spredte seg i sin tid fordi poesien hans, i stedet for å opphøye dyden, opphøyde lasterne; i stedet for å vise gudene som de var, overgå vesener, viste han dem som skadelige, underlagt menneskelige lidenskaper som sinne eller ønsket om hevn; som alle ga et dårlig eksempel til befolkningen. Det Platon i sin pedagogiske iver, forringer, er på ingen måte poesi, men dets misbruk. Så mye at i bok III i hans "republikk" sier han: "Derfor vil vår plikt også være å ta vare på det som blir sagt, og gjøre diktere dyrere å bart ut alt det onde de vanligvis sier om Hells. " Han fastholder dette, gitt at ideen om et skremmende helvete som Homer, blant andre lyrikere forfektet, gjør krigerne feige og skremmer folket, og gir en omvendt effekt på dyden av motet han ønsker å vekke. Som nevnt i sitatet, oppfordrer filosofen diktere til å utveksle poesien sin slik at den berømmer den verdige i stedet for å undergrave den. Derfor svikter Platon ikke bare visse homeriske passasjer, men godkjenner også andre og bruker dem som eksempler. Han sier i bok III: "I henhold til dette vil vi godkjenne Homers passasje som Diomedes sier: Venn, sitte i stillhet og følg mitt råd" og "Grekerne gikk fulle av ild og mot, i stillhet, og viste deres respekt for deres sjefer. " (En egen refleksjon: det er veldig tydelig at Platon hadde avvist Bibelen og Koranen sammen med Homer hvis han hadde kjent dem, for å oppmuntre til frykt, for de urettferdige handlinger som ble utført av dem som ledes av Gud og kaller seg rettferdige, og selvfølgelig, for å gjøre Gud til en tegneserie utsatt for sinne, ønsket om hevn og menneskelige lidenskaper av alle slag, i stedet for å vise den så utmerket som den er, som et uforanderlig prinsipp).

I tillegg, i forskjellige dialoger, for eksempel "Fedón", "Banquete" eller "Fedro", skysser for eksempel berømte setninger av diktere som Hesiodo eller Píndaro, og deres filosofi er utviklet basert på symbologien eksponert av disse dikterne. Hvis Platon ikke estimerte poesi, på samme måte, ville han ikke ha den lesbiske dikteren Sapph så høyt at han sa: "Noen sier at ni er musene. Hvilken uaktsomhet. La dem få vite at det tiende er Safo som Lesbos ”(Platon, palatinsk antologi). Og vi vet alle, ved klassiske referanser, gresk og latin, at Safo var dedikert til å elske erotisk poesi hovedsakelig rettet mot kvinner.

I "Fredo" eller "On beauty" refererer Platon til dikteren som "Safo the beautiful" og plasserer henne som et eksempel ved siden av den homoerotiske lyrikerdikteren Anacreon, som han beskriver som "klok." kjærlighetens mysterier. Så berømmer han musene for å synge. Og det å synge i den eldgamle verden, det er kjent, var poesi, som ble designet for å bli sunget til lyden av lyre. Platon unnfanget poetisk inspirasjon som et guddommelig utbrudd, og opphøyer kjærlighet til delirium, poetisk galskap og mani: "Fordi hvis det var noe så enkelt å bekrefte at demens er en ondskap, ville en slik bekreftelse være bra. Men det viser seg at gjennom den demens, kommer store varer til oss. Fordi faktisk er en profetinne fra Delphi og prestene i Dodona, i full delirium når de har vært årsaken til mange vakre ting som har skjedd i Hellade, både private og offentlige, og få eller ingen når de var i sitt rette sinn. ” Det vet vi alle sammen profetesser og prestinner regjerte i sungne vers, det vil si i poesi. Platon fortsetter: «Og la oss ikke si om Sibylen og hvor mange, med guddommelig forutsigelse, med rette forutsagt, mange, mange ting for fremtiden. Men hvis vi blir lenger med disse spørsmålene, vil vi ende opp med å si det som ikke lenger er klart for alle. Det er imidlertid verdt å bringe vitnesbyrdet til de, blant mennene i den tiden, som legemliggjorde navnene og som ikke trodde det var noe å skamme seg over eller en slags skam over mani. "Og han legger til:" jo vakrere er det ifølge viten fra de eldgamle, manien som gir mening, fordi den ene blir sendt til oss av gudene, og den andre er et spørsmål om mennesker. ”Senere sier han:“ Den tredje graden av galskap og besittelse kommer fra musene, når de er ferdige med en øm og upåklagelig sjel, vekker henne opp og oppmuntrer henne til sanger og alle slags poesi, som ved å samle tusen fakta fra de eldgamle, utdanner dem som skal komme. Han, som uten musenes galskap kommer på døren til poesien, overtalte at han, som av kunst, vil bli en ekte poet, han vil være ufullkommen, og det arbeidet han er i stand til å skape, være i sin sunn dom, vil bli formørket av den inspirerte og besatte. Alle disse tingene og mange flere kan jeg fortelle deg om de vakre verkene til de som har blitt maniakker i gudene. Så vi trenger ikke å være redd, eller la oss forstyrre av ord som plager oss når vi bekrefter at vi skal foretrekke den fornuftige vennen og ikke den tåpelige. Men i tillegg stiger det med seier, hvis du overfor beviser at kjærligheten ikke har blitt sendt av gudene for å gi fordeler for kjæresten eller den kjære. Det vi imidlertid må bevise, er motsatt, det vil si at en slik mani er gitt oss av gudene for vår største formue. ”

I "Banketten" eller "På det erotiske" fremfører Platon følgende forsvar av poesi som en skapelse av sjelen som er overlegen biologisk reproduksjon:
"Faktisk, ved å være i kontakt, tror jeg, med det vakre og har et forhold til det, det føder og skaper det jeg lenge hadde unnfanget, ikke bare i dets nærvær, men også husker det i sitt fravær, og til felles med den vakre gjenstanden hjelper det å avle den fødte, slik at de av en slik art viser seg et samfunn som er mye større enn barnas og et sterkere vennskap, siden de har til sammen vakrere og mer udødelige barn. Verden vil helst ha far til slike barn i stedet for mennesker, når han ser på Homer, Hesiod og andre gode poeter, og føler seg misunnelig fordi de har etterlatt avkom slik at de er udødelig berømmelse og minne for å være udødelige selv ".

I "Fedon" eller "På sjelens udødelighet" bekrefter Platon at "vi fra vår side kommer til nærkampen som heltene fra Homer, test om du sier noe av vekt", etter å ha sitert følgende vers av Homer for å illustrere sin egen idé:

"Og banket på brystet irettesatte han hjertet med disse ordene:

Hold fast, kjære, hva en jevn tispe ting du en gang har tålt. "(Odyssey XX, 17).

Senere, når han beskriver Hades geografi, bruker han også Homer.

Så, i "Lisis" eller "På vennskap", appellerer han også til Homer: "Det er alltid en gud som tar medmannen med stipendiaten" (Odyssey XVII 218). Før som Platon viser til: "og spør dikterne, fordi disse er for oss som foreldre og kunnskapshåndbøker."

Også i Protágoras siterer han dikterne, når han sier at det er vanskelig å bli verdig "ifølge Hesiod": "Fordi foran dyden plasserer gudene svette. Men når man når toppen av det, så er det lettere behold det, uansett hvor vanskelig det er ”(Works and days, 289). Eller når han siterer Simonides fra Ceos: "Bare en gud kan ha et slikt herredømme" eller "fremfor alt de beste er de som gudene elsker" eller "Alt er bra, mens det onde ikke blir lagt til". Deretter argumenterer Platon, til forsvar for eget kriterium for å tenke for seg selv mot den mekaniske gjentakelsen av andres tanker basert på deres autoritet: "Siden disse menneskene, fordi de ikke kan takle hverandre selv mens de drikker, med mening eie eller med sine argumenter, på grunn av deres manglende utdanning, fortryller fløytistene, betaler mye i leie av fløytenes utenlandske stemme, og ledsages av lyden av disse tilbringer tid med hverandre. Men der spisegjestene de er mennesker med god kultur og du kan ikke se fløytister eller dansere eller lyremakere, men når de er i stand til å takle hverandre uten oppstyr og spill, med sin egen stemme, snakker de og lytter til sin tur med stor måtehold, uansett hvor mye vin de drikker. Så er disse møtene, hvis de består av menn som de fleste av oss sier at de er, i det hele tatt trenger de stemmene utenfor, ikke engang lyrikere, til hvem man ikke kan spørre r hva snakker de om; og mange, ved å bringe dem opp i sine argumenter, sier noen at dikteren mente dette og de andre det, og diskuterte spørsmål som ikke er i stand til å demonstrere. Men elevene legger fra seg møtene i denne klassen, og de snakker imellom, tar og gir en gjensidig forklaring i dialogene sine. Det ser ut til at vi skal etterligne deg og meg mer; og la dikterne til side, la oss resonnere med hverandre og teste sannheten og oss selv. "

Hvorfor bruker da Platon dikterne i dialogene sine? Poeterne var den tidens religiøse myndigheter, og som i dag siterer Bibelen for å støtte en idé og debatt om den sier dette eller det fordi det vil avgjøre legitimiteten eller illegitimiteten til det som blir postulert, så ble dikterne tidligere sitert for å støtte en eller annen idé - sofistene brukte dem i begjær for å rettferdiggjøre sine egne virksomheter. Det var den rollen de spilte i det greske samfunnet. Platon, som oppfordrer oss gjennom Sokrates til å tenke selv i stedet for å underkaste oss autoriteten, utelukker ikke poesi i sin helhet, og heller ikke forsvarer den i sin helhet, men fører oss heller til å anvende den skjønnsmåte som lar oss redde fra det som fortjener å bli reddet og avvise det som er fruktløst, og ikke akseptere det eller avvise det ukritisk i blokk (hva mange gjør med Bibelen). I den forstand var Socrates en overtreder av sin tid, som gjorde at han - stort sett av politiske grunner - ble dømt og anklaget for å hindre, delvis for å stille spørsmål ved myndighetene til diktere i et politisk miljø som spilte mot ham (uten slutt derfor å ty til læren hans selv når de var verdt).

Jeg legger til at Jámbico, den neoplatoniske, også bruker poesi; Orfiske salmer, metafysisk sans, er dikt; Pythagoras selv, i hvilken Platon er inspirert, tilskrives de "gyldne versene"; Solon, herskeren som Platon kaller klok, blir også kreditert med dikt; den platoniske Longino opphøyer det poetiske utbruddet, inspirasjonen av musene, i "De la sublime"; inkludert den neoplatoniske Porfirio, som i stor grad er underlagt Homers vers når han bestemmer seg for å tolke dem i en metafysisk forstand i "The Nephps Anthro."

Platon elsker da poesi, guddommelig utbrudd, opphøyelse, delirium, mani, besittelse av en daimon, sang. Hva han ikke liker, og hva han tydeliggjør i sin "republikk", er det dårlige eksemplet på alle områder: i politikk, i skikker, i musikk, i poesi, etc. På musikk gir han også retningslinjer, siden han vurderer at noen melodier løfter sjelen mens andre perverser den. Det den gjør med poetisk kunst er å omdirigere den og forvise dikterne som ødelegger den, ikke poesi som sådan og godt anvendt. Imidlertid tjener alltid platonismens fiender av det faktum for å gi den feilaktige ideen om at Platon irettesetter poesi som sådan, og plasserer den, således, i en ugunstig posisjon.

Når det gjelder platonisk kritikk av billedkunst, refererer den til naturalistisk kunst, som imiterer naturen slik den oppfattes av sansene, slik at den blir bildet av det som igjen er et bilde av den forståelige verden. Denne forståelsen er imidlertid ikke anvendelig for symbolsk og allegorisk kunst. Hvis jeg ikke tar feil, forklarer Coomaraswamy det paradokset mellom den tilsynelatende platoniske avvisningen av kunsten og dens assimilering til det guddommelige i tradisjonell kunst, eller kanskje Schuon eller Guénon, eller de tre. Og i denne rammen er det helt mulig å anvende det platoniske prinsippet, som Plotinus uttrykker veldig godt i sine "Enéadas", og som Platon allerede uttrykte i "The Bankquet", fra oppstigning fra fornuftig skjønnhet til forståelig skjønnhet, fra vakre kropper til vakre sjeler og til slutt føre til absolutt skjønnhet, selve skjønnheten. Symbolsk kunst er ideell innenfor rammen av denne forståelsen, fordi den lar intelligens fra bildet gå tilbake til det som ikke lenger er bilde, gjennom den evokasjonen den utøver; Bildet viser, avslører, men slutter ikke, men det er en portal som åpner oss for en høyere dimensjon. Og ikke bare symbolet, både i naturen og i kunsten, tillater fremveksten av intelligens mot de høyere regionene, men også kunst som ikke er riktig og direkte symbolsk, romantisk kunst som kondenserer, syntetiserer og forbedrer edle kvaliteter av gjenstander, mennesker og omstendigheter på en slik måte at det tillater å skimte essensen, og føre virkeligheten til kanten av det sublime. Det er ikke i dette tilfellet en etterligning, men en styrkelse av det essensielle, en økning i det virkelige, som strømmer over livet.


Platon, selv om den er dyp og sier mange sannheter, er begravelse, apokalysert, er det ingen blod, ild og ånd som renner gjennom hans forfatterskap, det strømmer ikke nok liv i dem, og hvis det er ånd, blir han forstenet mellom begreper, slukket av overflødig sinn . Når det gjelder kunstnerisk verdsetting, foretrekker jeg Aristoteles sin stilling. Kunsten er uten tvil nyttig, men later til å planlegge dens nytte, kontrollere inspirasjonen, beregne den, forutse den med tanke på et slutt, gjøre den til noe utilitaristisk i den fotgjengerforstand, som medfører mislykketheten av visse platoniske skrifter, om noen, det er, for meg, verdige slaver. Aristoteles sier: "Å alltid søke nytte i alt er ikke typisk for frie vesener." Filosofen tilbakeviser Platon i sine "Poetics." Kunst er ikke en enkel etterligning, det er et rasjonelt utvalg og representasjon etablert fra sensitive oppfatninger, som opphøyer de mest edle, grunnleggende modeller. I følge den forestillingen er ikke kunst en enkel kopi eller mimesis, siden den ikke etterligner individer, men går utover dem og omfatter dem i en universell modell, og syntetiserer det essensielle som kjennetegner flere spesielle objekter i en enkelt image. Derfor er kunsten dedikert til det sublime, til det høyeste.

Filosofi, som vi kjenner den, følger etter poesi, det er dens forfall, en allerede fragmentarisk måte å forestille seg virkeligheten som poesien unnfanget på en enhetlig måte. Ikke forgjeves er de eldste hellige bøkene i vers og formet av poesi, ikke filosofiske diskurser. Vedaene er i vers, de er dikt, også Kalidasa Meghaduta, og sangene til gudinnen i puranene og i tantraen; Enuma Elis, det babyloniske skaperverket, er musikk, sang, vers, og det samme er Song of Gilgamesh; Mazdayasna-arven som er innskrevet i rock, er også i form av dikt, og det samme er den arven fra Zoroaster; den egyptiske boken av de døde er i vers, som mange papyri, det er ren poesi; Bibelen består også av poesi og Jesus uttrykte seg ofte poetisk; Tao Te King er skrevet i dikt; de gamle russiske episke sangene, som kondenserer den slaviske tradisjonen, som den i Kiev-syklusen eller den av Novgorod, er dikt; Blant skandinaverne er den poetiske Edda; blant tyskerne diktet av Beowulf; mellom kelterne, Tristan og Iseo, og mange andre, fordi denne tradisjonen formidles gjennom vers, beregninger, poesi og sang. Fordi poesi er et levende symbol, krysser det sjelen mye mer direkte og levende enn tale, som angår det diskursive sinn eller det Platon vil kalle "dianoia." Deretter har vi mystiske diktere, blant kelterne, av kaliberet til bard Taliesin, så vel som middelalderens trubadurer og Dante selv; Jayadeva, som forteller den hellige historien om Krishna og Radha, blant hinduene, eller Tagore, hvis spiritualitet er fremtredende og utstråler i strømmen av poesien; Blant perserne har vi blant annet Rumi, Omar Kayyam, Nizami, Hafiz, som har klart å overføre det guddommelige gjennom poesi mye mer praktfull enn i tale; og til og med blant kristne har mange valgt poesi for å formidle visse ellers ugjennomtrengelige sannheter, for eksempel Hildegarda von Bingen, Hadewijch fra Antwerpen eller Sankt Frans av Assisi.
Jeg er av den oppfatning at poesi formidler ånd bedre enn filosofisk diskurs. Gómez Dávila uttrykker nøyaktig hva jeg tror, ​​når han sier med henvisning til kunst: "Symbolet som er mottakelig for oversettelse er uviktig: i symbolet må det formuleres en endelig opplevelse" (Escolios). Poesi, så vel som kunst generelt, tillater denne ultimate opplevelsen, og skaper en direkte kontakt med det numinøse, som filosofisk diskurs ikke når. Lite er verdt det som kan sies, forklares, oversettes og filosofisk diskurs ikke gjør annet enn å si, oversette, forklare. Kunst, poesi, derimot, forklarer ikke, viser; De oversetter ikke, avslører, beviser, bringer ikke lys.

I denne forbindelse skrev jeg dette: Filosofi er fortapelse. Poesi er avkastningen. Hvis filosofi er den falne hjertevitenskapen til de falne, er poesi sjelens hellige sang som reiser seg.

Platon og Aristoteles er den levende diktsangen som er kvalt av tanke. De er hjertets klare sannhet kneblet i tale. De er kunstnere, uten tvil, men de liker ikke det guddommelige utbruddet, inspirasjon unngår dem: de er glade for å skildre stilleben. Ånden dveler ikke i ordene hans, bare hans dystre portrett. Filosofer er sannhetens siste gravlagte!

Hvis du vil tenke på åndens gravsteiner, dediker du tiden din til filosofien. Livet bor i den uforståelige parfymen som ikke er berettiget eller forklart.

Filosofi er født fra sinnet som gaffler, fra sinnet som spalter det poesien forener gjennom hjertet. Filosofi trekker alt vakkert.

Nietzsche måtte skrive en bok med tittelen "Filosofenes tilbakegang."

Selv Socrates har endt opp som en moderne rasjonalist.

Hver stor dikter er en filosof i høyeste forstand. Og hver filosof er ikke bare ikke en dikter, men ikke en ekte filosof.

Det poeten lever, filosofen nøyer seg med å tenke på det.

Facebook: Sofia Tudela Gastañeta