Hengivenhet, handling og kunnskap: de 3 veiene til frigjøring

De tre yogasene som fører til frigjøring etter tradisjonen: bhakti yoga, karma yoga, jnana yoga

Den kloke, for hvem glede og smerte er like, han er den som nærmer seg frigjøring.

Bhagavad Gita, 2, 15

Den store besettelsen fra de forskjellige filosofiske skolene som har sin opprinnelse i India, rikelig mor til åndelige veier, har alltid vært frigjøring. Etter å ha lagt merke til at denne verden av natur ikke er tilfredsstillende (noe som går foran med dens åpenhet for Buddhas edle sannheter), sporet de forskjellige tradisjonene veier for å nå en stat fri fra lidelse, død og gjenfødelse. Under forutsetning om at tilværelsen har en åndelig karakter og bevissthet eller sjelen varer utover døden (siden sjelen ser seg kausalt knyttet til verden av sine handlinger eller karmas), ble de forskjellige tradisjonene dedikert til å finne en måte å gå løs på fra denne verden og finne en uforanderlig lykke. Dette er hva han mener når det gjelder frigjøring: moksha.

Spesielt mokshaen, i de forskjellige tradisjonene som har kommet til å forme det som nå er kjent som hinduisme, refererer til frigjøring av sjelen, som generelt betyr en union (yoga) eller en oppløsning i en høyere virkelighet, som kan være upersonlig eller personlig, i henhold til forskjellige tradisjoner (i buddhismen er dette litt annerledes, men det er også en frigjøring fra denne verden som er en oppvåkning av virkeligheten, som imidlertid ikke har kvaliteten til et absolutt vesen som opprettholder den ei heller av en individuell sjel som løslates). Generelt betyr denne yogaen også forsvinningen eller utslettelsen av all individualitet eller personlig historie. Å kjenne til Gud betyr å bli Gud, men nødvendigvis betyr også å slutte å være noen for alltid (dette har noen unntak; for eksempel i noen strømmer av Vaisnavisme, der sjelen opprettholder en viss individualitet og gleder seg evig i sitt forhold til Gud uten å utfelle og avbryt i det hele tatt). Det som er sikkert, er at de som egoistisk søker tilstander med åndelig heving og drømmer om å bli mektige guddommelige vesener, per definisjon, er dømt til å mislykkes. Helheten, lær disse veiene, er tilgjengelig for alle, men krever å gi deg selv helt til den. Hvem vil ha alt (den virkelige tingen) må først gi fra seg alt han har (alle illusjoner, alt som er impermanent).

Tradisjonelt var det i India ikke noe religionsbegrep, og det var ikke snakk om religioner som tydelig segmenterte og organiserte grupper; kategorier som "Hinduisme" eller "Tantrisme" og andre er skapt av vestlige akademikere. Det var snakk om stier (mange), syn (darshana) og guruer eller lærere. Noen lærere har imidlertid tegnet i ettertid en inndeling av tre stier eller kjøretøy for å oppnå frigjøring, som brukes av mange forskjellige "religioner" (i henhold til vår forståelse av begrepet), basert på læren som kan trekkes fra de vediske tekstene og spesielt fra instruksjonen laget av Krishna (avatar av den øverste Gud Vishnu) i Bhagavad Gita (Song of God, en universell bok i den forstand at han er æret av flere "religioner") og hans kommentatorer. Disse er: jnana yoga (kunnskap), karma yoga (action) og bhakti yoga (hengivenhet).

Indiens filosofi er preget av en sammensatt og uendelig diskusjon om hvilke av disse metodene som er bedre, med de forskjellige skolene som forsvarer de som praktiserer og tolker ordene fra Krishna på en måte som passer deres læresetninger. Et eksempel på dette er Shankara, den store grunnleggeren av advaita vedanta, som holder en lesning til fordel for jnana yoga i Bhagavad Gita . Egentlig påpeker Bhagavad Gita at disse tre banene er effektive, men tydeligvis understreker karma yoga og bhakti yoga, hvor sistnevnte spesielt ble praktisert av tilhengerne fra Krishna og vurderte deres spesielle introduksjon til verden i mørketiden eller Kali Yuga, der tilsynelatende menneskers mentale kapasitet til å opprettholde systemer som jnana yoga, mer kompleks og abstrakt, og nærmere brahmanisme, avtar. Det sies i Gita at Vishnu (Krishna) stiger ned i verden når dharmaen mørkner og menn avviker. Det skal også nevnes at disse tre yogasene ikke er gjensidig utelukkende, men komplementære og faktisk har hver og en noen andre faktorer, selv om de er mindre ettertrykkelig. Hengivenhet trenger for eksempel kunnskap - selv om det er en emosjonell tone - at guddommelighet er virkelighet og ikke egoet selv, for å overgi seg med inderlighet og være i stand til å se Gud overalt. Handlingen, som er en handling som er løsrevet i oppfyllelsen av plikten, har en vesentlig andakt, mens alle handlinger blir sett på som høyeste ofre; og kunnskap kan ikke unnslippe handling fullstendig i sitt eget avhør av sitt eget vesen for å avidentifisere seg med sitt separate jeg og feste seg til guddommelighet, selv om det er upersonlig. I virkeligheten utøver utøvere av disse fagområdene noen spesifikke metoder for andre yogas, selv om disse bare er komplementære og ikke sentrale. Shankara selv snakket om å bruke en personlig guddom på banen som noe som kan være nyttig. På den annen side er det stier som Tantrisme, både buddhist og hindu, som åpent omfavner disse tre yogasene og kombinerer dem, og hevder at den mest effektive veien er kombinasjonen av de tre.

Noen mennesker inkluderer, når de snakker om de forskjellige yogene som fører til frigjøring, raja yoga, royal yoga, som Vivekananda likestilte med Patanjali yoga, først og fremst basert på meditasjon og oppnå samadhi (i dette tilfellet, samadhi som opplysning og ikke fred eller konsentrasjon). Kanskje vi kan inkludere meditasjon med hengivenhet, handling og kunnskap som en av de fire store banene til frigjøring. Imidlertid må det sies at raja yoga ikke tradisjonelt vurderes i dette settet, men bare de tre yogasene blir snakket om. Og det er at alle disse banene inkluderer meditasjon som en del av deres metoder, men de anser ikke at meditasjon i seg selv oppnår frigjøring. Noe som også skjer i Mahayana-buddhismen, der selv om meditasjon er grunnleggende, sies det at det er nødvendig å øve medfølelse og finne visdom for å virkelig oppnå frigjøring av samsara, ellers er det bare en gudsstat som oppnås ( en veldig høy samadhi som ofte forveksles med opplysning), der samsara er fullstendig undertrykt, men du må tilbake til du finner den fullstendige frigjøringen som er status som en Buddha.

Det som kan være interessant for leserne er at hver av disse yogasene vanligvis er knyttet til en viss personlighet, noe som er mer tilbøyelig til deres praksis. Banen til jnana er for intellektet; den av karma er kroppen og den fra bhakti den av hjertet .

Jnana er den rette veien for mennesker som forholder seg til verden gjennom intellektet og har stor kapasitet til å konsentrere seg og rette oppmerksomheten. Det er et spørsmål om selvutspørring på en nøye måte og analysere alle oppfatninger og konseptualiseringer til identifikasjonen er avskåret med et selv separert fra guddommen eller den absolutte bevissthet.

Karma yoga anses som en egnet vei for utgående, aktive mennesker, uavhengig av overflødighet. Handle i handlingen for å bli kvitt de tingene som binder oss; gi å gi (til Gud) ved å gi. De som praktiserer dette, bruker ofte teknikker, for eksempel repetisjon av mantraer, slik at de i sitt hverdagslige arbeid på en eller annen måte er fri for verdslige ønsker, frykt og håp. De er i verden, men de er ikke av verden.

Veien til hengivenhet eller guddommelig kjærlighet tiltrekker seg generelt de som er følelsesmessig knyttet til verden og hvis natur er tro. Det handler om å skaffe toner, sensasjoner, smaker og ikke-verbal informasjon ("rasas", på sanskrit) om guddommelighet og overgi seg til den med lidenskap. Den andaktige responsen på det sublime genererer en dusj av velsignelser og en alkymisk prosess med transformasjon gjennom følelsen av kjærlighet til guddommen. I motsetning til den fullstendig fallible og frustrerende kjærligheten til en person - som blir gammel og dør - lar Guds kjærlighet ham alltid forbli før gjenstanden for sin kjærlighet - siden guddommen er allestedsnærværende - og dermed forvandle verden hele i et hellig rom, animert av det søte i møtet med sin elskede, som alltid er til stede, som alltid fyller eksistensen av hans glede. Det gode eksemplet på dette er menneskene som praktiserer innen Gaudic Vaisnavism, for hvem verden er stedet hvor Krishna spiller sitt guddommelige spill og hvor han etterlater tegn og spor etter sin kjærlighet, som forfølges med en fantastisk glød.

Kunnskapen (jnana yoga)

Bhagavad Gita forteller det øyeblikket hvor Arjuna, fra krigerskasteren, stiller spørsmål ved hans deltakelse i en krig der han må drepe sine egne slektninger. Arjuna forteller Krishna at alle verdens skatter og gleder ikke kan angre og lindre merkene som er igjen i samvittigheten for å drepe edle og kjære krigere. Krishna lærer ham deretter yogaen av kunnskap, som er basert på kunnskapen om Atman (det høyere selvet, jeget eller ånden) og hans identitet med Gud. Grovt sett er kunnskap basert på å vite at det vi tror vi er - som individer identifisert med endelige kropper - er en villfarelse; Det vi virkelig er, er den vesen, den universelle ånd, som er den som virkelig opplever og liker de tingene vi tror vi lever. Det vi virkelig er, denne guddommeligheten som er både immanent og transcendent, er uforgjengelig. Når vi vet dette kan vi handle i verden, og vi kan slutte å holde oss fast ved en mindre identitet, forsvarsløs mot endring og annenhet, og det er det som forårsaker lidelse. Dette er versene som Krishna overbeviser Arjuna for ham om å ta sin plass i slaget i Kuru-leiren:

Mangfoldighet kan aldri være;

Å være kan aldri være det.

Disse to uttalelsene er åpenbare.

For de som har observert sannheten.

Tilstedeværelsen som gjennomsyrer universet

Det er umådelig, uforanderlig,

utover er og er ikke:

Hvordan kunne det forsvinne?

Disse kroppene kommer til en slutt;

men det store vesenet (Atman) legemliggjort

Det er tidløst, uten grunn, evig.

Det er grunnen til at du må kjempe, Arjuna.

Hvis du tenker at det å være kan drepe

eller tror du at dette vesenet kan drepes

du forstår ikke godt

Virkelighetens subtile baner.

Han ble aldri født; etter å ha vært,

Det blir det aldri.

Ufødt, urokkelig

Den dør ikke når kroppen dør.

Vel vitende om at det er evig, ufødt,

utenfor ødeleggelse,

Hvordan kunne du drepe

Og hvem ville du drept, Arjuna?

Å meditere på dette og gjøre en ontologisk selvutredning er grunnlaget for jnana yoga. Spesielt er tradisjonen til Vedanta den som er mest assosiert med jnana yoga. Det er egentlig en metode for å undre seg over Atman, til å meditere, som Nisargadatta Maharaj forklarer, "i det jeg er det jeg vet jeg er." Det vil si at det vi er, er ingenting spesielt som vi kan kjenne, for eksempel en kropp eller en tanke, men den eldste bevisstheten som gjør at vi kan ha erfaringer, kunnskap. Selve rommet som lyser opp ting. For å bruke en metafor: vi er ikke en fugl, et fly, en sky eller andre, vi er den samme himmelen som alt innholdet vises i. Den grunnleggende følelsen av dette, det som alltid eksisterer utover alle forhold, er følelsen "Jeg er." For å nå Being er det imidlertid nødvendig å ta en negativ vei, neti neti og legge merke til alt vi ikke er. Det som gjenstår er det absolutte vesenet som ikke forandrer seg, som bare er det stille lyset fra den ikke-dobbelte urbefolkningen. Selv om dette er ansett som den suverene banen av Shankara, en av de største tenkere i Indias historie, og har produsert store mestere som Ramana Maharsi og Nisargadatta Maharaj, generelt, fra Bhagavad Gita, regnes den som den mest vanskelig og det krever den største styrken i sinnet. Shankara definerte jnanaen sin slik: "Bare Gud er ekte. Verden er uvirkelig. Individet er ikke annet enn Gud . "

Handlingen (karma yoga)

Karma yoga er veien til selvets transcendens, gjennom løsrevet og uselvisk handling, fri for et formål, etter et sug etter en frukt eller et resultat. Det er fremfor alt en vei for folk som praktiserer dharma uten å bli munker eller gjenforeninger, det er det som i India var kjent som eierne, de som har familier og hus.

I Bhagavat Gita forklarer Krishna at mennesket åpenbart aldri er helt fri fra en handling. For å overleve i verden må vi handle. Selv når vi gir opp og undertrykker vår deltakelse i samfunnet, og klarer å dempe sinnet, fortsetter verden å vise utseende, fortsetter Mayaene med å produsere fenomener, så sansene våre fortsetter å danne oppfatninger og motta inntrykk av objekter. Mens vi lever, fortsetter kroppene våre å puste og fordøye og utføre andre prosesser, som er handlinger. Dermed er den sanne avståelsen ikke å handle, det er frukten av handlingen.

I de fleste av de forskjellige filosofiske strømningene i India læres det at det som lenker mennesket til syklusen av død og gjenfødelse - og derfor til lidelse - er handlingen, nærmere bestemt ønsket eller intensjonen som sameksisterer med handlingen, det være seg en oppfatning, en tanke, et minne, en fysisk handling som å spise, ha sex og så videre. Imidlertid er det en måte å bli kvitt denne karmaformasjonskjeden: å handle uten formål, uten å søke etter noe til gjengjeld, uten ønske: "Verden er lenket av handling, bortsett fra når handlingen utføres som et offer. dette i tankene, oh sønn av Kunti [Arjuna] handler, men uten tilknytning. "

Offeret, selv om det har en veldig spesifikk konnotasjon når det gjelder Vedaene, en hel serie forskjellige utførte prosedyrer, som en person søker å oppnå guddommelig tilstand ved å gi tilbud, rensing, resitere mantraer og andre, i tilfelle Krishna indikerer fremfor alt å gjengi det nedre jeget til det høyere selvet (Atman), ved å ha guddommelighet i tankene ved å handle og følge hver sjels dharma eller plikt med absolutt selvtillit. Ved å ofre i hver handling, "vil du gi næring til gudene og gudene vil gi deg næring, " sier Krishna, som gir "det ypperste gode." Egentlig henger de tre yogasene som læres av Krishna sammen, bare at hver og en har en spesiell vekt på noe. Noe som er klart når Krishna forteller Arjuna: "Han vet at alle handlinger oppstår fra Brahman (den eksistensielle basen), som har sitt opphav i det umerkelige (akshara-purusha) (det universelle vesenet). Derfor den allestedsnærværende Brahman det er alltid etablert i offeret. " I den vediske tradisjonen er verden skapt og har sin støtte i ofringen av Purusha, den kosmiske mannen eller universelle ånd, det er grunnen til at alle ting er basert på offer. Å handle uten tilknytning - ofre - mennesket er alltid i resonans eller innstilling av opprinnelsen, guddommelen, den mystisk umerkelige, som tross alt er som ofrer når mennesket ofrer: han er den som ofrer, offerets ild, oblasjon, liturgi, alt er Brahman, osv. ... Karma yoga og jnana yoga blir deretter samlet i den forstand at handlingsyoga understøttes av kunnskapen om at den virkelige er Brahman og ikke den ego, og hvor løsrevet handling er en form for visdom i handling.

Andakt (bhakti yoga)

I det tolvte kapitlet i Gita, etter å ha vist sin universelle sinte form, med gløden fra tusen soler, der hele universet, skapelsen og oppløsningen i en flerårig revolusjon, blir synlig, bare å være et fragment av hele sitt vesen, lærer Krishna Arjuna andaktens yoga. Teofaniet han viste ham er faktisk en slags gave som bare er forbeholdt sine hengivne, bare for de som ser Herren overalt. Krishna forklarer at jnana yoga, som har som formål den upersonlige guddommen, Brahman-rapporten, er en ekstremt sammensatt vei, så det kan antydes at bhakti yoga anbefales: "Større er vanskeligheten for de som har sinn er holder seg til Unmanifest, siden Unmanifest innebærer en mer kompleks vei. " The Unmanifest "er allestedsnærværende, utenkelig, den høyeste, ubevegelige og fast." Men å oppnå dette krever en enorm konsentrasjon, uten å nøle, begrense sansene og fullstendig ensstemmighet. Noe verdt rishiene (de udødelige seerne) fra fjerntider.

"Men de som gir avkall på alle handlinger i meg, som setter sin intensjon mot meg - de ærer meg og vurderer meg i en yoga uten distraksjon, " sier Krishna og introduserte bhaktien sin. De som praktiserer forening med Guds øverste personlighet gjennom ærbødighet, tro, for å annullere sitt eget ego og sin egen personlige betydning i guddommelig ild, som de elsker og hvem de tjener, når de til samme øverste frigjøringsstat (moksha) og integrering med det absolutte vesenet, bare med større letthet.

Krishna opphøyer bhakti yoga: hans sanne hengivne mennesker er de som ikke trekker seg ut av verden, men som, i den, ikke har noen preferanse for glede eller avvisning av smerte; som ikke svinger mellom ytterpunktene, ikke hater eller er bytte for eufori; de der rastløshet og rastløshet har opphørt; de som ikke søker berømmelse eller ros og ikke er bekymret for andens bebreidelser, de som er utenfor tilknytning ... Den hengivne er:

stille, fornøyd med det som oppstår, som ikke har noe hjem, som har et stabilt sinn og full av hengivenhet - at mannen er dyrebar for meg. De som verer denne dharmaen, som er en udødelig nektar, som har tro og opphøyer meg som det øverste målet og innvier seg for meg - de er spesielt kjære for meg.

Kort sagt handler det om å bli forelsket i guddommelighet, se den overalt og la deg fortære av ilden.

Twitter: @alepholo