Kunsten å trosse død og overleve: Refleksjoner av tibetansk buddhisme på den subtile kroppen

Det naturlige er å dø i alderdom, men i dag ser det ut til at det naturlige er å dø syk

Bare en kunnskapsmann som har levd upåklagelig klarer å komme seg ut av dette livet i live og noen lar være med alt og huaraches.

Toltec aforisme

Det er mysterietes løfte til deres innviede som vil krysse dødsdørene med full bevissthet.

Dion Fortune

Se deg rundt, observer menn og kvinner som har fylt alderdom, hvor mange av dem observerer du sunn og full av energi?

Den naturlige tingen er å dø i alderdommen, men i dag ser det ut til at den naturlige tingen er å dø syk, det virker som det er naturlig å lide alle slags smertefulle sykdommer og lide utallige atrofier når du fyller alderdom, når du dødsleiet med en beruset kropp, et overskyet sinn og en beroliget ånd, dø syk og pakket inn i en atmosfære full av smerte og tristhet, har menneskeheten glemt at det er mulig å overgå med en sunn kropp og et klarsynt sinn.

I følge Platons oppfatning utgjør filosofi en forberedelse på døden, for for de som ikke jobber for å kjenne vesenet, utdanne sinnet, utvikle sin vilje, uttrykke sin kreativitet og bli klarsynt, er det bare ett alternativ etter "døden. ", men det er andre veier som bare er tilgjengelige for de mennene som har lært å leve, fordi først da kan man lære å dø.

Å miste bevissthet på dødstidspunktet og løse seg ubevisst i glemselsens område kan virke den eneste reelle muligheten for den tåpelige vestlige mannen; Imidlertid har denne mystiske terskelen bevisst og bevisst blitt krysset av mange menn i alle aldre og kulturer, denne kunnskapen har aldri vært hemmelig, siden den alltid har vært innenfor rekkevidden til noen mann som har viljen, intelligensen og hjertet å leve og dyrke kreftene til et menneske.

Det er ikke en eneste måte å bevare samvittigheten etter opphør av all neuronal og hjerteaktivitet, denne portenten er oppnådd den samme av alkymister som av sufi-mystikere, og mangfoldet av innledende tradisjoner spredt over hele verden.

En ganske kort, men veldig detaljert beskrivelse av denne bragden finnes i den kinesiske taoistteksten The Secret of the Golden Flower, hvor prosessen beskrives som følger:

Hvis det oppnås i løpet av livet å introdusere "retrograd", stigende bevegelse av de vitale kreftene, hvis anima- kreftene domineres fra animus, skjer en frigjøring med hensyn til ytre ting. De blir sett, men ikke ettertraktede. Dermed er illusjonen brutt i sin styrke. En intern kreftsirkulasjon oppover finner sted, jeget blir revet fra verdens forviklinger og forblir levende etter døden, fordi "internalisering" har forhindret utstrømming av vitale krefter utover, og de har skapt i deres plassere et livssenter, i den indre rotasjonen av monaden, som er uavhengig av den kroppslige tilværelsen.

( Hemmeligheten bak den gyldne blomsten, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

I hermetisisme, og i nesten alle de såkalte "åndelige" og / eller esoteriske tradisjoner, finner vi at vi ikke har en fri udødelig sjel som dør når vi går til paradis, men at vi må "skape" vår egen sjel, noe som innebærer å utføre et indre verk for å utdype en eterisk sjel eller kropp som overlever og varer utover døden; dette innebærer flittig å opprettholde en sunn og sammenhengende livsstil, som i de fleste tilfeller (selv om ikke i alle av dem) innebærer å leve fri fra de "uhøflige gleder" som fascinerer den vanlige mannen så mye; det handler om å polere vesenet, som en stein er polert i havet eller i ørkenen, veldig i strid med den vanlige samtidens tro som på forhånd alle, selv om de aldri har gjort noen anstrengelser eller interiørarbeid, har gjort en komplett og perfekt sjel helt gratis. Nedenfor er ytterligere tre stier der det er lagt spesiell vekt på å utvikle et kjøretøy eller "subtil kropp" som opprettholder bevisstheten når den biologiske kroppen bukker under.

Den fjerde veien

Innenfor den fjerde banen bekreftes det at det er nødvendig å utvikle et veldig fint kjøretøy av "Å være"; Denne kroppen kalles "subtil astrallegeme", og mye av arbeidet som gjøres i denne tradisjonen er fokusert på å utvikle "fosteret" til det subtile astrale legemet som alle mennesker fødes med (men det hos den vanlige personen) utvikler seg aldri) før den lysende modningen er oppnådd.

For en mann som har en "Kesdjan" kropp (subtil modnet astral kropp), utgjør døden nesten ingen forskjell, siden den er helt den samme, med eller uten hans fysiske kropp. Det som kalles den andre kroppen, astralkroppen eller "Kesdjan" kroppen, gir oss ikke et permanent hjem. Det er mer som en båt som kan transportere oss over havet. Før eller siden må vi kvitte oss med det. Det er veldig viktig å skaffe seg et nytt organ; men det er også ekstremt viktig å kunne "kaste den bort" når du har gjort jobben din.

(J. Bennet)

Toltec-tradisjon (også kjent som krigerens vei eller abstrakte trolldom)

I Anawaka Toltec-tradisjonen utfører "kunnskapsmenn" ekstravagante øvelser i årevis for å utvikle den "andre oppmerksomheten" (subtil kultivert oppmerksomhet). Siden sammen med døden av den biologiske kroppen vår "første oppmerksomhet" (vanlig oppmerksomhet) forbrukes, er utvikling av vår "andre oppmerksomhet" et av kravene for å opprettholde vår oppfatning etter berøringen av døden. En ekte "kunnskapsmann" oppnår en fantastisk bragd, etterlater denne verdenen total bevissthet.

Et annet aspekt av denne unike veien er å perfeksjonere manipulasjonen og kontrollen av den "doble", de kaller kroppen at vi er i drømmene våre "dobbelt", til vi oppnår mestring i de uendelige mulighetene den gir oss. To ganger blir personen kalt "nagual" eller nahualli, som starter fra Nahuatl-roten " naw " (utsett, multipliserer), fordi nummer 4 i Nahuatl-språket kalles " nahui ", fordi den første eksponenten Naturlig er tallet 4, dette symboliserer at oppfatningen blir oppmerksom på seg selv, det vil si å oppfatte seg selv, oppfatningen i kvadrat. Den nagual er frukten av vårt arbeidskrevende smidde perseptuelle potensiale; Denne tradisjonen bekrefter at en mann som ikke utvikler sin nagual er en ufullstendig mann.

Å komme dit veiviserne krysser består i å fortrenge bevisstheten om hverdagen, til stede i den fysiske kroppen, til det dobbelte svarte. Lytt nøye. Bevisstheten om hverdagen er det vi vil flytte fra kroppen til det dobbelte.

(Taisha Abelar)

Når han først har lært å drømme om doblingen, når "jeg" dets livsfarlige korsvei, og øyeblikket kommer når han innser at han er den doble som drømmer om jeget.

(Carlos Castaneda)

Vajrayana-buddhisme (også kjent som tantrisk buddhisme eller tibetansk buddhisme)

Tony Karam, grunnlegger av Casa Tibet Mexico, forklarer på en mesterlig og enkel måte sentrale konsepter av Vajrayana-buddhismen, og beskriver prosessen som adeptene til denne skolen klarer å opprettholde bevissthet etter den biologiske kroppens død:

Den buddhistiske tradisjonen er per definisjon en åndelig tradisjon, og det som menes med det faktum at det er en åndelig tradisjon, er at den vurderer det faktum at det som animerer oss, som denne tradisjonen definerer som bevissthet, det er ikke en fremtredende egenskap til den fysiske organismen; det vil si at kroppen vår ikke skaper, som en konsekvens av en veldig komplisert og kompleks organisasjon til bevissthet, men bare overfører den midlertidig. Vi kan bruke radioprogrammering som sammenligning, og radioen som en maskin eller som maskinvare i seg selv: radioen produserer ikke radioprogrammering, den tar bare opp den, avstemmer den, avkoder den, forsterker den og projiserer den deretter; på samme måte som den buddhistiske tradisjonen, som mange spirituelle tradisjoner, og kanskje dette er elementet som definerer nettopp den tilstanden, bekrefter at det som animerer oss er en tilstand som er annerledes enn kroppen, men som midlertidig bruker kroppen til å manifestere seg på et plan, i et univers, i en bestemt opplevelses- eller eksistensverden.

Dermed definerer denne tradisjonen bevissthet som en strøm av evig kontinuitet av opplevelse, en slags klarsynt eller bevisst energi som ikke er skapt, ikke ødelagt, bare transformert; Fra dette perspektivet tenker ikke den buddhistiske tradisjonen døden som en absolutt slutt (det vil si som forsvinning og uorganisering av bevissthet og derfor av livet), kontemplerer døden som en overgang mellom en livsstil og en annen .

Gitt det faktum at den buddhistiske tradisjonen tenker døden som en overgangsstatus mellom en livsform og en annen, likestiller eller gjenkjenner den også ved overgangen til dødsmønstre som vi reiser gjennom denne naturlige mellomstaten som er liv, for eksempel overgangen mellom overvåkning og dyp søvn uten drømmer og overgangen mellom dyp søvn uten drømmer og drømmedrømstilstand, og deretter overgangen tilbake fra drømmedrøm til dyp søvn og dyp søvn til den våkne tilstanden; Dermed er tenkt på disse overgangene, og derfor bekreftes det for eksempel at vi kan oppleve drømmeopplevelsen, det vil si drømmer, på to forskjellige måter: vi kan gjøre det ubevisst om at vi drømmer, og derfor byttes og styres av innholdet i drømmen som vi tvetydig projiserer objektiv virkelighet, eller i motsetning til at vi kan "våkne opp i drømmen", bli klarsomme i den og kontrollere utseendet til drømmen og derfor befri deg fra tyranni som vanligvis utøver deg ved å anerkjenne deres illusoriske natur, det vil si erkjenner at drømmer ikke eksisterer uavhengig av drømmen.

På samme måte tenker denne tradisjonen at døden er veldig lik drømmenes overgang, og at vi derfor kan gå gjennom perioden med å dø uvitende om dens illusoriske natur og kontrollert av dens opptredener, eller i motsetning kan vi våkne opp til å bli klarsynt i den transitt og ha innblanding i den, slik at vi kan presse vår bevissthet mot en bestemt gjenfødelse, som er gunstig for vår evolusjonsutvikling, og for dette forbereder vi oss på livet, for eksempel å jobbe med drømmer, på en slik måte at vi forvandler den til en klar og bevisst opplevelse, vi utøver herredømme over dens utseende, og dermed forbereder vi oss på denne dypere og mer sammenhengende drømmen om å dø.

En annen forberedelse som er viktig med tanke på at vi dør mens vi lever, er for eksempel etisk forberedelse, som har som mål å prøve å leve livene våre på en mest mulig konstruktiv, positiv og dydig måte, gitt det faktum at disse vanene, inntrykkene og trender som vi plasserer i bevissthetens kontinuitet, naturlig nok vil de fungere som motorene som driver oss mot en ny tilværelse, så hvis vi har levd med integritet vil vi dø samtidig med integritet og vi vil støte på eller bli utsatt for veldig gunstige forhold for vår evolusjonsutvikling i fremtidige liv. Vi forbereder oss også gjennom diskursiv meditasjon, forestille oss skjebner, parallelle verdener, slik at vi i øyeblikket blir utsatt for disse alternative virkelighetene kan omfavne dem naturlig og ikke med frykt og angst, vi blir så kjent med mekanikken til å dø at det ikke overrasker oss og ikke skaper angst eller frykt, og samtidig åpner vi sinnet for mange forskjellige destinasjoner der sinnet kan oppleve gjenfødelse, setter vi oss inn i forskjellige livsalternativer i henhold til beskrivelsene det gir oss Den buddhistiske beskrivelsen

Den buddhistiske tradisjonen tenker at vår fysiske og mentale identitet ikke er enhetlig, det vil si at vi ikke bare har et legeme, men at kroppen vi har eller er er en samling av materielle forbigående komponenter, og i den sammenheng, en samling av kropper .

Dermed snakker den buddhistiske tradisjonen i form av vår fysiske kroppslighet i tre forskjellige dimensjoner:

Det fete kroppen, som er kroppen av kjøtt og blod.

Kroppen kalt adamantin, som er kroppen med subtil energi som er sammensatt av kanaler, energipunktpunkter og primære ladninger av kvinnelig og mannlig energi.

Og til slutt snakker det om en ekstremt subtil kropp, som er den som har sinnets grunnleggende natur gjennom hele kroppen.

Så også den buddhistiske tradisjonen snakker om tre dimensjoner av bevissthet, gitt det faktum at bevissthet også er en sammensatt enhet, en samling av midlertidige og midlertidige mentale komponenter, en rekke øyeblikk eller mentale øyeblikk som er delt inn i tre store dimensjoner:

Det nådige sinnet, som er psyken, som i vårt tilfelle er menneske, som opererer og fungerer i en binding eller nærhet til den fysiske kroppen.

Det subtile sinnet, som er det som går over fra et liv til et annet uavhengig av den fysiske kroppen og hvor frøene til karma og historien til uendeligheten i livene våre blir avsatt, men som fremdeles er en dualistisk og lidende bevissthet og er knyttet til kroppen diamantaktige.

Det ekstremt subtile sinnet, som er den essensielle naturen av bevissthet som er midlertidig koblet mens den lever til kroppen i en subtil ekstrem, kalles den for "den uforgjengelige dråpen", men som når vi reiser gjennom døden definitivt skilles fra den; dette et sinn som ikke blir påvirket, som ikke blir påvirket av våre mentale og emosjonelle plager, er et sinn som ikke er dualistisk, fordi dens grunnleggende natur er ren og våken til tross for at vi ikke har gjort det funksjonelt og bevisst overfor livets innsjø; Det er imidlertid vår natur.

I løpet av livet og spesielt i overgangen til å dø, reiser vi hele tiden mellom forskjellige tilstander av bevissthet der fettete bevissthet opererer til tider, som er vanlig i oss, til tider subtil bevissthet og til tider subtil bevissthet. For eksempel når du blir utsatt for en overraskelse eller en redsel, når du gjesper, nyser eller sukker, eller når du kommer til toppen av orgasmen, opplever den fete bevisstheten en midlertidig diskontinuitet og disse mer subtile bevissthetene dukker opp, i transen mellom staten våkenhet og søvn, men øyeblikket hvor disse overgangene manifesterer seg med spesiell intensitet er naturlig under dødens transe. I trance av å dø blir fettlegemet uorganisert og slutter derfor å støtte fettbevisstheten, som opplever diskontinuitet; det er når det subtile legemet, energikroppen og med det operasjonen av bevisstheten som er avhengig av det eller fungerer i forbindelse med det, det er den subtile bevisstheten dukker opp som det primære operativsystemet, og i løpet av overgangen til å dø det energikroppen også den er midlertidig uorganisert, slutter å støtte den subtile bevisstheten, kroppen dukker opp i en subtil ekstrem og med den mest subtile bevissthet, som er en som ikke er plagsom; det er i det øyeblikket, der alle vesener har livstransport, som vi har en reell mulighet til å gjenkjenne den grunnleggende naturen som i den våkne tilstanden sjelden blomstrer helt klar, å være i stand til å stabilisere den og gjennom det betyr oppnå fylde, oppvåkning og opplysning, forstå den tilstanden av oppvåkning og opplysning som ingen ringere enn den der sinnets grunnleggende natur manifesterer seg på en klarsynt og funksjonell måte.

Selv om dette skjer naturlig i dødens overgang, er det ikke lett å erkjenne den grunnleggende naturen, fordi vi gjennom hele livet ikke har skapt mye kjent med det, og når det oppstår i oss hva som vanligvis skjer er at inntrykket er så kraftig og så intenst at vi enten ønsker å fange det, og det slipper unna, eller vi bare besvimer.

Så må vi jobbe (arbeide) gjennom livet for å kunne gjenkjenne øyeblikket det sinnet i sin nakne tilstand vises, og være i stand til å slappe av i det, uten å prøve å fange det og samtidig uten å besvime, og hvis vi oppnår det, noe som ikke er lett, den erfaringen ville føre oss til fylde, oppvåkning og opplysning.

Døden, forteller Tony oss, er en overgang mellom en drøm og en annen drøm, utfordringen vi har er å våkne opp, ikke bare i dødens overgang, men i hverdagen:

Sjelen virker for meg som en uendelig sommerfugl av holografiske vinger som er inneholdt i en kokong-sinn-mellom-rom-tid, som ønsker at gjestene skal strebe for å overskride grensene som naturen setter; Spillet består av å slå persepsjonens vinger for å fly mot ukjentes enorme styrke.