" "

Kroppens tapte språk: algoritmer, okkultisme og kunnskapens grenser

Jasun Horsley skriver om hvordan regjeringa for de digitale algoritmene til transhumanisme skiller oss fra den autentiske algoritmen som vi må følge: menneskekroppen, der sjelen manifesterer seg gjennom

Følgende artikkel, som jeg oversetter fra Auticulture- nettstedet og ble skrevet av Jasun Horsley (nevnt og oversatt flere ganger i denne bloggen), kobler til postuleringen av Yuval Noah Harari i at teknologien vil kjenne oss bedre enn vi kjenner hverandre. oss selv, og gjør en sammenligning mellom opprinnelsen til vitenskap og det okkulte, i tillegg til at vi i et avsnitt nevner (ikke støtter) teorien om simulering som antyder dens verdi som en metafor. Den forteller oss at den vitenskapelige metoden må gi rom for fakta som ikke kan forstås under denne metoden. Teksten du vil lese neste, virker for meg et poetisk og filosofisk rop etter nosce te ipsum som et middel mot diktaturet til algoritmer.





Vitenskap, religion, dogme
Denne figuren av algoritmen som en nesten mystisk struktur for den implementerte kunnskapen er allestedsnærværende og dårlig forstått. Vi har aldri vært nærmere å innse metaforen om fullt implementert beregningskunnskap enn i dag, når en eksplosjon av plattformer og systemer gjenoppfinner praktiseringen og identiteten til kulter, ofte ved å implementere et "jeg" lastet ned som et program. eller konfigurert som en online tjeneste.
(Ed Finn, hva algoritmer ønsker: Imagination in the Age of Computing (Imagination in the Computer Age))


Det er en spøk blant programmerere: " Programvare og katedraler er de samme, først bygger vi dem og så ber vi." I likhet med religion er tillit til kode, programvare og algoritmer en trohandling.

I de siste årene har vanlige mennesker blitt fullt klar over dette, siden algoritmedrevet teknologiorkitektur stadig har invadert våre interne riker. "Kodens arkitektur er basert på en trosstruktur så vel som en logisk organisering av biter" (Finn, s. 6). Det ser ut til at vi er innelåst i et symbiotisk forhold mellom vår samvittighet og vår teknologi. Med kultur ( Begrepet "kult" dukket først opp på engelsk i 1617, avledet fra det franske "culte", som betyr "tilbedelse", som igjen stammer fra det latinske ordet "cultus" som betyr "omsorg, kultivering", tilbedelse " ) som et middel for forening.

Hver dag som går, som med religion, setter vi vår tro og tillit til algoritmer for å bestemme beslutningene våre. Samtidig er det ikke helt klart hvilken som er den opprinnelige modellen her - vitenskap eller religion - fordi, hvis vi ser på det gamle Egypt, er det bevis på både en "hellig vitenskap" og en religion av forskerart. Finn skriver:

[...] Guds hus som eksisterer utenfor den fysiske virkeligheten: transubstansiering, relikvier og seremonier er en del av katedralshowet som gjenspeiler troens usynlige maskineri. Imidlertid forblir det meste av det maskineriet uunngåelig skjult: skismer, budsjetter, skandaler, doktrinale inkonsekvenser og andre elementer i det en programvareingeniør kan kalle "bakenden" av katedralen er ikke en del av den fysiske fasaden eller åndelig presentasjon for verden [...] (s. 7).


Det farlige krysset mellom vitenskap og religion kalles "scientisme". Merkelig nok blir disse antatte fiender bedfellows. Både religion og vitenskap tilbyr en tolkning av virkeligheten som hevder å være absolutt og definitiv. For kristendommen er det fremdeles en "åpenbaring" som kommer, fakta som ennå ikke er avslørt. Med vitenskap det samme skjer, er det (vanligvis) en antakelse om at ting fortsatt må løses. Begge tilbyr imidlertid en tolkning av virkeligheten som omfatter alt, sammen med løftet om at deres metode - og dette er nøkkelen - er solid, gyldig og gir alt som kreves for å fullstendig forstå eksistensen.

En beregningsteokrati som vender tilbake til Finns bok:
En katedral er et rom for kollektiv tro, en struktur som utgjør en ramme for forståelse om verden. Vi har falt i et "beregningsteokrati" som erstatter Gud med algoritmen: "Vår antatte algoritmiske kultur er ikke så mye et materielt fenomen som hengivenhet, et bønn fra folks datamaskiner har tillatt å erstatte gudene i deres sinn, til og med når de samtidig bekrefter at vitenskapen har gjort oss ugjennomtrengelige for religion. " Vi har adoptert et forhold basert på tro med kulturens algoritmiske maskiner som fører oss gjennom byene, anbefaler filmer og gir svar på søkespørsmål ”(s. 7).


Jo mer vi går inn i denne algoritmiske bevissthetstilstanden, jo mer erstatter vi en direkte sanseopplevelse av det fysiske miljøet vårt med et teknologisk formidlet. Etter hvert vil det ikke være behov for å referere direkte til den organiske virkeligheten i det hele tatt (jeg byttet ut ordet "fysisk" for organisk, siden selv et virtuelt rike har noen fysiske aspekter).

Så vidt jeg vet har intelligentsia- medlemmene som hevder å tro at vi lever i en simulering, generelt sett ikke en hypotese om hvor de virkelige kroppene våre er. Jeg antar at dette delvis skyldes at hvis de begynte å prøve å formulere hypoteser om hvor deres sanne kropper er, ville de begynne å føle seg idioter. Hvis vi er i en simulering, eller vi er kode som også er simulert, i hvilket tilfelle alt er irrelevant, er spillet over; Eller, kroppene våre er et annet sted, og vi må finne ut hvordan vi kan komme tilbake til dem.

Sannsynligvis er simuleringsteori så overbevisende fordi den fungerer som en metafor, og metaforer har enorm makt over vår bevissthet. Metaforen det gjelder handler om hvordan vitenskapelige og religiøse dogmer, når du stoler på dem for mye, blir feller; og kanskje er det fordi de til enhver tid benekter sine egne prinsipper. Scientisme oppstår når vitenskapen forråder seg selv ved å løfte den vitenskapelige metoden til toppen av en pyramide som er ment å representere all eksistens. En virkelig streng vitenskapelig metode må gi rom for fakta som ikke kan forstås gjennom den vitenskapelige metoden, med andre ord for "guddommelig åpenbaring."

På samme måte forråder religion seg selv ved å gjøre om guddommelig åpenbaring til dogme, som bryter pakt om guddommelig åpenbaring. For å vite noe, trenger vi guddommelig åpenbaring - henvisning til Gud; men for å vite det, må vi henvise til en skriving som er mottatt gjennom guddommelig åpenbaring. Dette betyr at De hellige skrifter forteller oss at vi i utgangspunktet ikke kan stole på de hellige skrifter. Bibelen sier selvfølgelig ikke dette. Den sier ikke "Du kan ikke stole på denne boken", fordi dette ville være både selvmotsigende og selvsaboterende. Det er den kosmologiske ekvivalenten til den kretiske advarselen om at "alle kretensere er løgnere."

Inn i det okkulte


Det er et annet ideologisk rammeverk (i tillegg til scientisme) som ofte har blitt beskrevet som en syntese av religion og vitenskap, og det er det okkulte. I boken 2018 av Charles Upton, Dugin Against Dugin, beskriver Upton en slags magisk "kreativ visualisering" som fullstendig avviser "en objektiv metafysisk orden" eller er blind for behovet for å tilpasse seg den ordren som "forutsetningen for enhver åndelig handling. " Han fastholder at denne typen magisk tenking har blitt "en sentral praksis i en poststrukturell verden":


Og forestillingen om at troen er et verktøy, at bruken av ord ikke først og fremst er for å uttrykke sannheten, men snarere for å få ting til å skje, er åpenbart også en integrert del ikke bare av magien, men også om politikkutøvelse - høyre, venstre eller sentrum, grønn, rød eller blå - i dagens verden.


Dette er også en god beskrivelse av informatikk og funksjonen til koden, ikke akkurat som det tidligere beskrevne aksiomet til "først bygge det, deretter be", men snarere at bønn er en viktig komponent i konstruksjonen av disse virtuelle riket. Datakoden beskriver eller uttrykker ikke noe reelt, men det blir stadig mer effektivt å få ting til å skje (HTML-kode, CGI, etc.). Hvis det kan gjøres operativt, vil det føre til endringer i det vi anerkjenner som "virkelighet." Hvis vi lever i en "post-sannhet" verden, er det fordi tro har blitt et verktøy for å generere kunstige realiteter snarere enn en kanal for å forstå objektiv virkelighet, som blir foreldet, som Gud og patriarkatet. Sannheten blir da ganske enkelt det folk kan bli overtalt til å tro at den er.


Det er en nysgjerrig tomhet i sentrum av denne sirkelen. Tro på magi er nødvendig for at magi skal være effektiv. Magi er et verktøy, eller en metode, for å manipulere den oppfatningen som dermed kan "omstrukturere virkeligheten." Imidlertid stiller en virkelighet som kan omstilles av menneskelige innfall tvil om selve muligheten for en objektiv virkelighet. Denne ideologien er selvbekreftende, men også selvmotsigende da den bekrefter troen på at det ikke er noen objektiv og evig virkelighet, at det ikke er noe overordnet åndelig prinsipp utenfor det tidsmessige og det subjektive.

I okkultisme er dette de psykiske riket, intersubjektive riker som sannsynligvis vil bli påvirket av vår egen vilje og tro, men som også lar oss påvirke den subjektive opplevelsen fra andre mennesker. Av denne grunn gir de oss følelsen av makt til å endre og til og med generere virkelighet ved å overbevise andre om å underkaste seg eller gå inn i vår egen drømmetilstand.

Både religion og vitenskap hevder å tilby en universell vei til sannhet, en bekreftelse som er basert på bekreftelsen av en objektiv virkelighet. Okkult postmodernisme og dens avkom, identitetspolitikk, ser ut til å ville seire over dem begge og gjøre dette utsagnet foreldet og unødvendig. I så fall holder ideen om okkultisme som en syntese av religion og vitenskap ikke nærmere. En mer presis beskrivelse vil være at okkultismen har kooperert vitenskap, for å gjøre den om til en ny religion. Og det har reformatert religion, for å skape en slags pseudovitenskap.

Det kan til og med være (Newton og mange andre pionerer i vestlig vitenskap var alkymister og astrologer) at okkultet har skapt det vi anser som vestlig vitenskap, som en trojansk hest for seg selv.

Kunnskapens eple

Hvordan har alt dette å gjøre med algoritmer? En måte å definere algoritmene er som et sett med symboler som arbeider for å tolke virkeligheten, kombinert med en beregningsmodell som vil måle endringer i virkeligheten. Og magi er "vitenskapen og kunsten å gjøre endringer skje i samsvar med viljen" (Aleister Crowley).


Okkultismen består i det minste delvis av å samle kunnskap - det vil si et sett med symbolsk tro - på en slik måte at den kan brukes til å påvirke endring, tolke verden på nytt gjennom den linsen. Finn skriver:

Gjennom svarte bokser, rene designpaneler og skjemmende applikasjonsprogramgrensesnitt, blir vi bedt om å ta denne beregningen med tro ... Og vi tror det fordi vi har levd med denne myten om algoritmen i lang tid, utover datapionerer Alan Turing eller til og med Charles Babbage og hans spekulasjoner rundt tenkemaskiner. Katedralen er en allestedsnærværende metafor her, fordi den byr på en ryddig logikk, en overbygning eller ontologi, om hvordan vi organiserer meningen med livene våre.

Opprettelsen av et kunnskapssystem som syntetiserer alle symboler, ligner på "den nye verdensorden religionen" av scientisme som fryktet (ikke feil) av kristne konspiranter. Det kan gå tilbake i det minste til opplysningstiden, men antagelig utover. I dag tar det en konkret og manifest form gjennom den datastyrte overbygningen til "den globale landsbyen." Den oppstegne algoritmen er det nye totemet og tabuet som regulerer tankene, oppfatningene og atferden vår.

Problemet vi sliter med i dag er ikke at vi har gjort databehandling til en katedral, men at databehandling i økende grad har erstattet en katedral som allerede var her. Dette er ambisjonen om katedralen for opplysningstiden, et universelt kunnskapssystem. Når vi sammenstiller de to, investerer vi vår tro på en serie implementerte systemer som lover å utføre arbeidet med rasjonalisme på våre vegne, fra den automatiserte fabrikken til automatisert vitenskap. Computing tilbyr en vei for samvittighet, eller forening av alle kunnskapsfelt i et enkelt tre, en informasjonsontologi, basert på ideen om at databehandling er et universelt løsemiddel som kan løse noe komplekst system, fra menneskelig bevissthet til selve universet.


Det er ikke bare at vi ser algoritmer i aksjon da, men at vi blir algoritmer selv. Når vi lager et kunnskapssystem, og vi tror at det er helt eller fullstendig nøyaktig (når det ikke er det), gir vi effektivt opp alle aspekter av vår erfaring som ikke kan forklares med den kunnskapen som er tildelt den. Det er som å lage et kart og så henvise til det så blindt at vi slutter å sammenligne det med territoriet: vi er bare fortapt. Verre er det at vi ender med å forverre feilen fordi vår tro på kartet (katedralen til algoritmer) er så urokkelig at vi ikke lenger er avhengige av sansene våre for å rette opp kursen. Vi ender med å late som om det ikke er noe territorium i det hele tatt, og at kartet er alt vi trenger.


Den enkleste måten å forstå dette på er ved å referere til sansene i kroppen. Vår sanseopplevelse til enhver tid overskrider langt vårt sinns evne til å flate den ut i en lineær fortelling. Tenk for eksempel å prøve å beskrive, mentalt, alle sansedataene vi mottar og behandler gjennom kroppene våre - både internt og eksternt - når som helst, og å innse dette så raskt at vi aldri faller bak. Vi kan prøve å telle snøfnuggene i en snøstorm.

Jo mer vi behandler vår levde opplevelse gjennom kunnskaps-, sinns- og teknologialgoritmer, gjennom sosiale medier og telefonapplikasjoner, jo mindre kan vi oppleve den levende virkeligheten som utvikler seg utenfor tankene våre. Det konseptuelle feltet tilbyr selvfølgelig en uendelig meny med grunner til å holde kontakten, alt drevet av "frykten for å gå seg vill." Med slike underfugler blir tankene våre om snø mer overbevisende enn snø i seg selv, og interaksjonen vår med smarttelefoner blir mer attraktiv enn ansikt til ansikt. Når mentalteknologien har kommet oss, blir de antatt essensielle dataene de leverer sekundære, til og med irrelevante, til brusen som leveres av selve teknologien. Mediet har blitt budskapet, og det er vi som blir formidlet.

Etter hvert kan vi bestemme oss for å aldri forlate det teknologiske sinnet. Vi kan begynne å tro at det er alt det er, at det ikke er noen ytre virkelighet som det vises til, fordi utenfor, der snøstormen bryter ut, har virkeligheten blitt overveldende for oss. Når vi beveger oss lenger og lenger bort fra kroppene våre, kan vi ende opp med å fortelle oss selv at de ikke eksisterer, at vi rett og slett er samvittighet, flyr fri og alltid unge som Peter Pan, innenfor et område av simulert drøm om uendelige permutasjoner.

Paradokset med kunnskapssystemer, som simuleringer, er at de er designet for å hjelpe oss med å navigere i opplevelsen vår, til å forstå bedre slik at vi kan leve bedre. De er designet for å hjelpe oss med å frigjøre oss fra alt som undertrykker oss, for å løse problemer og forbedre omstendighetene. Men jo mer vi dykker ned i et hvilket som helst kunnskapssystem, jo ​​mer overbeviser vi oss selv om at det er ufeilbarlig og jo mer fanget holder vi oss i det.

Hvis en slik fremgang får fortsette på ubestemt tid, kan vi gå tilbake til en bokstavelig barnslig tilstand, der vi trenger vår teknologi for å mate, vaske, kle på og kaste bort kroppsavfallet vårt.

Vi vil ha blitt assimilert.

Ut av den svarte boksen

Er det noen vei ut av denne fellen, når vi ikke en gang kan snakke uten å henvise til et kunnskapssystem?

Hvis kunnskap - den perseptuelle opplevelsen som koagulerer i kode - er det som har fanget oss, over og over tid, er det noen måte å bruke denne bevisstheten til å bryte mønsteret og ignorere de gamle trykte algoritmene i sjelen vår, mot frihet? Kan vi bruke en spiker for å få en annen spiker? Er det med andre ord noen måte å nærme seg kunnskapssystemer som tar oss bort fra avhengighet av dem i stedet for å øke det, uten å avvise systemene som helhet? Kan vi anvende kunnskap på en slik måte at vi kan se grensene for kunnskapen vår, uten å verifisere kunnskapen vi bruker for å se disse grensene?

En slik antiprometeisk oppgave virker en slags selvprogrammering. (Vi må kjenne fienden vår for å kjenne oss selv). Akkurat som programmereren ikke er programmet, ligger ikke sannheten i noe sett med kunnskap, men i bevisstheten som samlet den: vår.

Vi forblir som heltinnen i mange myter, omgitt av frø - uendelig digital kode - med bare et snev av hvordan man kan skille dem fra nullen. Det eneste håpet kan være - hvis vi dechifiserer disse bytes med data for å oppdage originalspråket (før Tower of Babel) - begynner å huske, svakt, men med en økende følelse av spenning, at signalet vi ser etter er i oss selv .

Enkelt sagt: hva skjer hvis kroppen er den eneste algoritmen vi trenger for å lokalisere sjelen vår?

Denne artikkelen ble først publisert på nettstedet Multidimensional Games

Oversetter Twitter: Chitauri

Jasun Horsleys Twitter

Artikler av Jasun Horsley i Pajama Surf