" "

Dette er den mest subtile og lumske formen for tilknytning

Detalje fra materielle ting er enkelt, løsrivelse fra feilen i den absolutte virkeligheten av ens identitet er mye vanskeligere

Tilknytning er i stor grad kilden til ulykkelighet. I dette sammenfaller de fleste av tradisjonene som er gruppert innenfor begrepet "dharma". Å holde seg til ting er det grunnleggende symptomet på uvitenhet, for alle ting er uvesentlige.

For noen hindutradisjoner er det bare en form for tilknytning som gir mening, tilknytning til guddommelighet eller den som er evig. For andaktstradisjoner ( bhakti ), å holde seg til guddommelighet - det være seg Krishna, Devi, Shiva, Vishnu, etc. - er måten å befri deg fra lidelsens kjede. Men dette tilknytningen innebærer nødvendigvis løsrivelse fra alt dagligdags og alt eksternt, fra enhver kilde til nytelse som ikke kommer fra guddommelighet, som er en uendelig kilde som finnes i ens egen person. For Vedanta er til og med tilknytning til guddommelighet et symptom på uvitenhet, selv om hengivenhet blir sett på som en del av den rensende banen som til slutt eliminerer den subtile formen for tilknytning og illusjon. Det eneste tilknytningen som denne tradisjonen anser som tillatt, er tross alt tilknytningen til kunnskapen om den endelige virkeligheten som er ikke-dobbelt, og derfor er bevissthetens lys, eller atman. Det som søkes er å desidentifisere fra alle objekter og bare se på subjektiviteten, som utover den enkelte person, er universet. En negativ formel ( neti neti ) brukes vanligvis, "Jeg er ikke dette, jeg er ikke denne andre". Å være er aldri et objekt; Denne tradisjonen postulerer at det er ren bevissthet uten gjenstand. Ikke det vi vet, men det vi kan vite av.

Til slutt argumenterer buddhismen for at tilknytning til seg selv eller atman er den mest subtile og skadelige formen for tilknytning, og kilden til lidelse og utallige reinkarnasjoner i samsara. Buddhismen fra Prajnaparamita-sutraene, som stammer fra det store kjøretøyet eller Mahayana-buddhismen, og Nagarjunas kommentarer, antyder at alle ting er tomme, fordi de er avhengige av en annen, i en kjede av uendelige årsaker og forhold. For den buddhistiske strømmen som dominerer i Nord-Asia er det ingenting i universet som ikke er avhengig av hverandre og derfor er ingenting vesentlig, ingenting eksisterer på egen hånd, derfor er tingenes virkelighet, inkludert atomer og selv, bare konvensjonell, en konseptuell betegnelse, et tomt fenomen som en regnbue. Denne påstanden er åpenbart radikal for oss, siden ingenting virker så sikkert for mennesket som forestillingen om at man er en person, et individ, et stabilt selv. For buddhismen er jeget imidlertid bare gjenreising av en serie øyeblikkelige inntrykk, et falskt bunt som blir sett på som identisk og vesentlig. Dette vil også være Humes teori, for det eneste som eksisterer er sanseinntrykk som ved en illusjon av hukommelse deretter blir konseptuelt fremstilt som et selv.

Utover den fenomenologiske kompleksiteten i denne tilnærmingen har glemme og løsrivelse fra den faste identiteten og jeget en vesentlig soteriologisk (og psykologisk pragmatisk) funksjon. Det er forutsetningen for frihet for buddhismen. Men uten å måtte postulere en endelig dharma (for eksempel nirvana eller opplysning), kan vi fremdeles sette pris på hvordan alle problemene våre er avhengige av denne forestillingen om å være et selv, av å ha en fast identitet som begreper, avtrykk blir overholdt. etiketter. Mens smerte er ren informasjon - og uunngåelig - er lidelse en tolkning av informasjon, en tolkning i forhold til et selv som tolker og filtrerer tilværelsen. Uten et selv, er lidelse umulig. Hvordan kan vi være frie hvis vi alltid er på en viss måte, hvis vi er en viss person med en hel bagasje med begrensende egenskaper og forhold, med en bestemt "essens"? Men er det mulig å eksistere uten et selv, eller i det minste uten å holde oss til en begrenset identitet som vi oppfatter verden gjennom? Dette er det radikale spørsmålet som buddhismen reiser og som den har utviklet metoder for analytisk forskning og meditasjon for.

Å løsrive seg fra materielle ting kan være vanskelig, men med litt refleksjon innser noen at lykken ikke kommer fra dem, og at det derfor er absurd å holde på dem. Å løsrive seg fra andre mennesker - fra vesener vi er glad i - er vanskeligere, men det er enda litt lettere å resonnere, fordi vi vet at alle våre kjære vil dø, og vi kan til og med tenke på at lykke faktisk kommer fra oss selv. Å løsrive seg fra seg selv, fra ideen om hva man er som har sementert hele livet (eller livene) og, enda mer, fra ideen man er, er mye vanskeligere og subtilt. Tilknytning til meg selv er ikke bare den grove egoisme av å tenke på en før andre, det er å tenke på en som et subjekt for andre, å se seg selv som noe vesentlig. Meditering av dette konfronterer oss faktisk med tomhet. Men denne tomheten, i følge buddhismen, er ingenting, den er mystisk noe strålende, noe som ikke slutter å være, men har ingen grense eller fast identitet.