" "

Eudaimonia, yrke og dharma (eller viktigheten av å opptre i samsvar med et overordnet prinsipp)

Veiledende prinsipper og datamaskiner som knytter etikk til metafysikk

Vi må spørre oss selv om naturen ikke i seg selv inneholder en tendens til å bli intonert, en Eros som driver den mot perfeksjon.

Alfred North Whitehead, Adventures of Ideas

Den samme situasjonen, de samme irritasjonene og pressene, blir båret veldig annerledes hvis en person har funnet mening i livet eller ikke. Dette ble bemerket av Viktor Frankl i konsentrasjonsleirene i andre verdenskrig. Mennesker som føler at de lever for noe, som er motivert av noen eller noe de gir mer verdi enn sitt eget liv, eller som føler at de blir styrt av et universelt prinsipp, er i stand til å møte motgang med mye større solvens.

Krigeren Arjuna, fra pandavaenes klan, forberedte seg på en enorm, imponerende magekrig. På den andre siden kjempet han mot hæren fra Kauravas, sammensatt av hans kusiner, onkler, lærere og andre. Arjuna nølte etter denne delikate og forferdelige situasjonen, og syntes det var bedre å la være å slåss. Mens krigens skjell allerede ringte og elefantene marsjerte gjennom feltet til Kuru, lærte Krishna, guddommeligheten som stilte seg som sin vognmann, Arjuna og overbeviste ham om at han skulle kjempe. Hvorfor? Fordi han måtte oppfylle sitt yrke, sin sva-dharma, sitt eget oppdrag i livet. Arjuna hadde blitt født inn i krigerklassen, og hans skjebne var å rette opp en urettferdighet. All personlig dharma konvergerer med den universelle dharma. Han må overgi seg til en overlegen vilje, den fra Krishna selv, som ledet ham i kamp og i livet.

Nøkkelbegrepet til appearsta vises i salmene til Rig Veda (uttalen ligger nær "rita"). Dette begrepet er samtidig "sannheten" og den "kosmiske ordenen". Det presenteres innenfor rammen av det vediske offeret, som er grunnlaget for den vediske religionen. Noen av salmene beskriver hvordan kosmos ble skapt gjennom offer. Forfaderguden (Purusha eller Prajapati) ofret seg selv og resultatet av dette offeret er universet, med dets forskjellige inndelinger: himmelen, atmosfæren, jorden; de forskjellige gudene; de forskjellige klasser av menn og andre. Offeret som blir utført av mennesker, søker å gjenopprette guddommelighet eller rekonstituerer det guddommelige legeme som ble demontert og samtidig delta i det, det vil si, guddommeliggjøre eller nå guddommens bevissthetstilstand. En annen salme snakker om ofring som handlingen som et plott eller nøste strekker seg med; at plottet utgjør rekkefølgen av kosmos, men produserer også koblingene som forbinder det guddommelige med det menneskelige. Begrep bedre kjent som dharma og karma ville være avledet fra begrepet ṛta og ortopraksen om ofring . Dharma erstatter direkte ṛta og karma som selve årsaksmekanismen som blir observert i offeret, som er overlegen selv for gudene, og det er behovet, ananke, blant grekerne. Det som interesserer oss her, er det faktum å identifisere den kosmiske orden med sannheten og en måte å opptre i samsvar med denne kosmiske orden, en sann måte å handle på, som ville være ekvivalent med frelse eller frigjøring, den øverste lykke.

Aristoteles kalte i sin etikk autentisk lykke eudaimon, sjelens dydige tilstand, individets liv i harmoni med kollektivlivet. Eudaimonia er et begrep som vanligvis oversettes ganske enkelt som "lykke", "velvære" eller "fylde", men som bokstavelig talt betyr "god demon", det vil si å ha en god engel, geni eller bestemt guddommelighet. Det var i Hellas (se Platons Timaeus ) troen på at hver sjel hadde en tildelt guddommelighet eller ånd, noen ganger identifisert med fødselsstjernen. Sokrates lyttet berømt til stemmen til hans daimon som et kategorisk imperativ som krevde at han ikke skulle gjøre visse ting. Forestillingen ble da formulert at for at mennesket skal være i fred og sjelen til å kunne overføre til en bedre eksistens, må kravene til denne daimon, denne transcendente moralske samvittighet på en eller annen måte oppfylles. Oversetteren, den platoniske filosofen og astrologen Marsilio Ficino skrev: "Den som oppdager sitt eget geni gjennom disse virkemidlene, vil finne sitt naturlige verk og samtidig finne sin stjerne og sin daimon . Etter denne veien vil han oppnå lykke og velvære", og dermed kombinere forestillingen av en astral ånd med lykken. Daimon vil bli identifisert med sjelen selv eller med et aspekt av sjelen som lå intakt og uforurenset av den materielle verden, og til og med overveie evige former. Da ville psykologen James Hillman sagt: "inntil sjelen ikke får det den vil, gjør den deg syk." Sjelen identifisert med denne daimon, som utøver press gjennom kroppen inntil den rasjonelle sjelen ikke går i den retningen den kommanderer. Men når den først blir gjennomsiktig for den daimoniske viljen - som er formidleren av den guddommelige viljen - blir opplevelsen transfigurert og teller, som om den var, med støtte fra hele universet i ditt selskap.

I den middelalderske håndboken om magi Arbatel kommer den samme ideen til uttrykk: "Han som opptrer trofast etter sitt kall, vil også ha åndene som stadige ledsagere av sine ønsker, som vil sørge for alt." Denne innflytelsesrike manualen argumenterer for at ekte magi ikke er annet enn "tilbedelse av Gud", som tross alt ville være hensikten med menneskets eksistens. På samme måte som fugler tilber guddommelighet med sangene sine om morgenen eller blomster med fargene sine, tilber menn Gud med sine handlinger og tanker, men siden de er frie, må de finne omfanget som lar dem uttrykke hva at de er - for å synge deres vesen, å blomstre - det vil si deres kall. Etter hans kall er hans tilbedelse. Bien vet allerede at den må bygge en honningkake, men hva skal mennesket bygge? Det er spørsmålet. Og likevel, som bien som blir ledet av solen i sin dans for å lokalisere nektarkildene, blir også mannen ledet av solen, men ser ham ikke. Som Platon skrev i The Laws : "Alle mennesker ser solens kropp, men ingen ser deres sjel."

Den neoplatoniske kristne filosofen Dionisio Aeropagita myntet begrepet "hierarki", bokstavelig talt "hellig orden", sammenlignbar med den Vediske ṛta . I verdensbildet til Dionysus kan hele universet sees på som en slags liturgisk symfoni, der hvert individ - engel, menneske, dyr, etc. - deltar ved å stille inn på hierarkiet, med den hellige eksistensmodusen, bare ved å oppfylle med sin essens og bestemte telos, med sin kall. Lofsangen, den universelle liturgien, som er verden, skjer i den grad at hver og en oppdaterer sin egen natur. Denne oppdateringen er til slutt en guddommeliggjørelse, for hvert vesen er ikke annet enn guddommeligheten i sin prosesjon, i sin utgang fra seg selv for å vende tilbake til seg selv uten noen annen grunn enn den strålende overflod. Derfor, i stedet for å tenke på hierarki som undertrykkelse eller utnyttelse, påvirket av moderne politisk ideologi, kan vi, som John Milbank har bemerket, i hierarki som ekstase tenke strukturen som tillater den ekstatiske diffusjonen av guddommelighet i kosmos, det ornamentet som lar deg glede deg over det supra-essensielle lyset.

For Schopenhauer måtte mennesket etablere seg i sin "forståelige karakter" eller "medfødte karakter" (et begrep som dukker opp tidligere i Kant). Denne karakteren var uttrykk for en viljes handling, og utgjorde essensen av personen, som var et aspekt av evige ideer eller arketyper. Det var med andre ord en universell essens som kom til uttrykk i individet, som inkarnerende i karakteren til et drama. Måten å etablere seg i denne medfødte karakteren var å benekte enhver individuell eller egoistisk individuell vilje. Kunstnerne, rettferdig besatt av geni ( daimon ), gikk fra det spesielle til det universelle i deres intuisjoner og ble speil for menneskeheten, i universelle menn som viljen pulserte gjennom, kosmos unike kraft. Men de gjorde det bare midlertidig; Det var den asketiske som i sin totale fornektelse av personlig vilje kunne oppnå en fullstendig identifikasjon med viljen. Vi kan observere et tilbakevendende mønster: individets essensielle karakter er i samsvar med og undertrykt i essensen av universet, enten denne essensen er en guddommelighet eller en blind og upersonlig vilje, og dette er tilværelse, formål eller fylde av tilværelsen. Heraclitus hadde sagt: ethos anthropoi daimon, en frase som vanligvis blir oversatt som "karakteren til en mann er hans skjebne ( daimon )". Men som vi har sett her, daimon er ikke bare skjebnen (stedet hvor vi ankommer, stjernen vår), men det som trekker oss og skyver oss mot det: mot oss selv. Noen ganger spiller han rollen som raseri og andre ganger musenes rolle. Og etos, det er åpenbart ordet som gir oss "etikk", den rette måten å handle i verden på. Dermed har vi her grunnlaget for etikk - en dharma, en eudaimononology - som alltid nødvendigvis er en metafysikk. For den rette måten å eksistere for mennesket, måten han oppnår en lykke som ikke bare er hedonisk, er ikke å eksistere for seg selv - siden han selv ikke er nok - men for noe høyere, for noe som han kaller ham mot en høyere eller dypere skjebne, og selv om det til slutt er hans egen essens, innebærer det nødvendigvis en overvinning av hans betingede materielle tilstand, av hans tap i det Schopenhauer kaller, i en lykkelig kombinasjon av Kant og Upanishad, Slør fra maya fra fenomenes verden . Individuelt liv er en illusjon; det sanne liv er et liv der helheten blir til stede i den delen, der ideer legemliggjøres og individet, som kontemplerer det evige, glemmer seg selv. Mennesket er ikke lykkelig av seg selv, av sin egen styrke, han trenger å komme i rytme med noe som overskrider ham, men samtidig beveger ham innenfra. Dante avslutter sin guddommelige komedie med et bilde i den høyeste empyrean som i sin sirkulære perfeksjon kombinerer etikk med metafysikk:

[...] men mitt ønske og min vilje

de snudde jevnt som hjul som beveget seg

den samme kjærligheten som beveger solen og de andre stjernene.

Forfatterens Twitter: @alepholo