" "

Heidegger og mindfulness: en meditasjon om essensen av minne og tanke

Fra visse etymologiske forbindelser tenker vi på minnets natur, en vesentlig kontemplativ handling, en omsorg for å være

Martin Heidegger bemerker i sine dype etymologiske meditasjoner at den opprinnelige betydningen av ordminnet ikke bare var "husk." Minne, sier Heidegger i Hva betyr det å tenke? :

den betegner den komplette disposisjonen i betydningen en resolutt og intim konsentrasjon i de tingene som snakker vesentlig til oss i all gjennomtenkt meditasjon. Opprinnelig betyr 'minne' noe som tilsvarer hengivenhet: et konstant å være fokusert på å bo hos noe - ikke bare med noe som har skjedd, men på samme måte med noe som er til stede og med det som måtte komme. Fortiden, nåtiden og fremtiden vises i enheten til ditt eget nåtid.

Heidegger forbinder minnet med hengivenhet og takknemlighet og enda mer med essensen av tanker, noe som antyder at det har å gjøre med å la tingene vises og bringe det til hjertet. Denne forestillingen kommer til Heidegger om slektskapet på engelsk og tysk mellom "tenke" og "å takke", slik det kommer til uttrykk i den pietistiske frasen denken ist danken ( å tenke er å takke ). Og også av hans uttømmende og til tider esoteriske studie av betydningen av begrepene legein og noein i Parmenides-fragmentene.

Denne belysningen av Heideggers tenking får oss til å tenke på det sanskritiske ordet smṛti (i pali sati ) som er oversatt som " mindfulness " eller "mindfulness" på spansk, men som bokstavelig talt betyr "minne", "husk." Grunnlaget for den moderne vestlige "meditasjons" -bevegelsen er basert på denne mindfulness. Merkelig nok forteller Heidegger oss noe lignende: å huske, at hukommelsen er en meditativ handling, er å bringe frem til i dag og ta vare på den spesielle tingen som vesenet skinner i, er å fullt ut ivareta nåtiden, et vitne som takker som har dukket opp, det som har blitt gitt. I hinduismen refererer begrepet smarana ( avledet fra den samme roten) til å huske det guddommelige, å ha det i bakhodet til enhver tid, og er en grunnleggende handling for tradisjoner som utøver hengivenhet eller bhakti . Dette er den autentiske og dypeste dimensjonen av meditasjon, som ikke bare er oppmerksom på pusten og så videre, men den er omsorgsfull, og bringer til hjertet det som er blitt vist, det som regnes som hellig, selve vesenet som Det har blitt gitt, i form av Heidegger, og dharma, den frelsende sannhet, i buddhistiske og hinduistiske termer. Denne bæringen til hjertet er en skatt som samtidig er å la tingen være av seg selv, slik at den kan avsløre seg selv, og som gir rom for at den kan gløde. Det handler ikke om å kunne huske noe, et latent fakultet, men å ha i minnet, å la tingen vise seg selv, kontinuerlig se bort fra livet. Hjertet som minnets hage.