" "

Hölderlin oppdaget i 1800, med blendende presisjon, holdningen som ville føre til økologisk katastrofe

Vi må huske og meditere på ordene fra Hölderlin, ingenting er mer viktig

Friedrich Hölderlin var en av de store dikterne for tysk romantikk sammen med Goethe, Schiller, Schlegel og Novalis, selv om han i livet ikke likte den samme prestisje. Faktisk endte Hölderlin, som siden barndommen var utsatt for humørsvingninger, eufori og depresjon, i det som på tysk er kjent som hans skumring ( Umnachtung ), hans fall i galskap, innhyllet av mørke og Jeg glemmer det En periode på rundt 36 år, halvparten av livet, der han bodde i et tårn i Tübingen, under rausheten til tømreren Zimmer, og noen ganger gikk en tur gjennom skogen, ved siden av elven, og levde det rene livet på landsbygda og skrive noen vers som endret seg ved tobakk (vanligvis på årstidene) og som signert med rubrikken til Scardanelli. Han bodde stort sett i sin egen verden, på fornuftens natt, etter å ha akseptert sin tragiske skjebne. Heidegger ville imidlertid betrakte galskapen hans som guddommelig galskap, som de som ble sendt av gudene. Så Socrates sa allerede at guddommelig mani var overlegen moderasjon. Hölderlin hadde blitt rørt av Apollos lys og hadde vært den første av musene, men den menneskelige anatomi støtter ikke den guddommelige spenningen på lenge. Og enda mindre støttes av det stuntede og dogmatiske menneskesamfunnet som allerede på Hölderlins tid helt lukket døren for gudene og åpnet den utelukkende for den nye teknologiguden.

Som ofte er tilfelle med sanne lyrikere, var Hölderlin på mange måter en profet. Han forhånet sin tragiske skjebne og sin egen nedstigning til galskap. Han spådde at han ville ende opp som "en gråhåret gutt" og forsvinne i ugjennomtrengelig stillhet; han forutså dødsfallet til kjæresten Susette ("Diotima"), og fremfor alt forutsa han ødeleggelsen av den hellige forestillingen om verden, fremmet av den mentaliteten han allerede hadde oppstått i Europa, den ene, irreverent, at han ikke lenger hadde handel med gudene og at Han bedømte naturen som et inert organ, fullstendig tilgjengelig for ambisjonen om mennesket og hans analytiske kniver. Hölderlin var den poeten som før Nietzsche (som hadde ham som sin favorittdikter), selv om han fra et helt annet perspektiv fortalte tilbaketrekningen av det guddommelige.

I sin roman Hyperion, et av mesterverkene i romantikken, utgitt rundt 1797, presenterte Hölderlin, hvor han karakteriserer Hyperion, titanen fra gullalderen, etter døden til sin elskede Diotima og etter å ha lidt ubeskrivelige tap, tilbake fra hans Hellas idealiserte det europeiske kontinentet og observerer ødeleggelsesfrøet i de tyske hibrisene, som stammer fra prosessen med industrialisering som begynte å leve verden. Husk ordene som sa den gang Blake, som kalte "mørke sataniske møller" til fabrikker som slaktet den hellige horisonten til Albion. Poeten vår skriver:

Men du vil dømme, hellig natur! Vel, hvis i det minste disse mennene var ydmyke, men de gjorde ikke en lov for å pålegge seg de beste blant dem, og de sluttet ikke å være stolte av det de ikke er [...] kanskje de ikke var uærlige med det guddommelige!

Og er det ikke guddommelig det du tyskere kaller den inerte [hva har ingen sjel]? Og er ikke luften de drikker bedre enn skravlingen? Er ikke solstrålene edlere enn alle dere slu menn? Jordens kilder og morgendugg kjøler ned skogene, kan du gjøre noe lignende? Ah, du kan drepe, men du kan ikke gi liv, hvis det ikke er gjennom kjærlighet, som ikke kommer fra deg, og som du ikke oppfant! De bekymrer seg og prøver å flykte fra skjebnen, og kan ikke forstå det når deres barnslige kunst er ineffektiv; og i mellomtiden beveger stjernene seg uskyldig over deg. Når hun tåler deg, forakter du og løper over den tålmodige naturen, men hun fortsetter å leve, i evig ungdom, og du kan ikke avbryte hennes fall og våren, ikke ødelegge hennes eter. Å, hun må virkelig være guddommelig, siden du har lov til å ødelegge, og til tross for det eldes hun ikke, og til tross for deg er skjønnheten fremdeles vakker!

[...] 'Alt er ufullkommen' er tyskernes gamle ordtak. Hvis bare noen sa til disse menneskene så langt fra Gud at alt dermed er ufullkommen mellom dem bare fordi de ikke har etterlatt noe rent og uhøflig, er ingen hellig ting som ikke er blitt avskåret av deres røffe hender, at ingenting blomstrer mellom dem fordi de ikke respekterer roten til all blomstring, den guddommelige naturen, at livet med dem er harskt, isete og undertrykt av småting, stille splid, fordi de håner Genien, som bringer kraft og adel til menneskets arbeid, og ro i lidelse, og kjærlighet og brorskap til folkeslagene og boligene.

Og det er også grunnen til at de frykter døden så mye, og av hensyn til den bløtdyrtilværelsen aksepterer de alt uverdig, fordi de ikke vet noe bedre enn det katastrofale arbeidet de har gjort med ting.

Å, Bellarmin, der en by elsker skjønnhet, der den hedrer kunstnerens geni, der en felles ånd beveger seg som livets pust, der åpner det sjenerte sinnet, innbilningen smelter og alle hjerter De er ærbødige og fulle av entusiasme som avler helter. Alle menns bosted er hos disse menneskene, og der kan heldigvis utlendingen bo. Men der den guddommelige naturen og kunstnerne på den måten blir fornærmet, ah, der er livets store glede fraværende og da er enhver annen stjerne bedre enn vårt land. Der blir menn stadig mer sterile, stadig mer tomme, selv om alle er født med skjønnhet; basness øker, og med sin insolence kommer rus med sine problemer, og med denne luksus, sult og frykt for skjebne blir hvert år velsignelse en forbannelse og gudene trekker seg tilbake.

Det er en minneverdig passasje, rik på toner og ideer, mer enn vi kan avvikle her. Men vi må merke oss noen viktige punkter. Hölderlin diagnostiserer en viss hibris, en insolens, irreverens og arroganse, overtredelsen av den hellige orden som vil føre til ødeleggelse av sjelen, en tross alt. I dette tilfellet er den tragiske krenkelsen mot naturen, som han idealiserer og skiller seg ut som den mest romantiske av romantikerne, i den tilbake til hedenskapen, som imidlertid i Hölderlin er mer sammensatt, siden det mer er et ekteskap mellom Athen og Jerusalem som en gjenoppretting. Et totalt ekteskap, ekteskapet mellom himmel og jord, Jesus og Dionysos og ikke det ene eller det andre. Nå kan vi betrakte denne visjonen som foregripende, mens denne holdningen, som begynner med mekanismen til Descartes og Bacon, har ført til den nåværende globale økologiske krisen, som i stor grad er resultatet av et paradigmeskifte. Nettopp det paradigmet som Hölderlin dømmer med tilbaketrekning av det guddommelige. I diktet sitt "The Farewell" sier dikteren det enda tydeligere:

Forråde guden? Til den som først skapte

mening og liv, til den som inspirerte

og beskyttet vår kjærlighet,

Det er det eneste jeg ikke kan gjøre.

Men en annen ondskap, en annen slaveri,

nå oppfinner verdens sinnet

og gjennom teknikk og tilpasset,

Dag for dag blir sjelen vår stjålet.

Gud trekker seg fordi mennesket slutter å lytte til naturen, der guddommelighet blinker. Med kun å stole på teknikk løfter mennesket en titanomachia mot de himmelske. Og han er ikke klar over at han i sin arroganse pantsetter sin sjel i maskinen, som han lager en ny hypostase av. Han er ikke klar over at alt han søker - den samme guddommelighet, udødelighet, lykke, kraft osv. - allerede har blitt gitt ham i naturen; i hva det er og ikke i hva det har å gjøre.

I den aktuelle tiden har vi blitt kyniske og kalkulerende, og vi ser vanligvis denne typen visjoner som bare "romantisk", et begrep som har kommet til å bety en ønsketenkning, som ikke passer til virkeligheten i forholdet, en hyperbole, en sentimentalitet . Men dette er også illusjonen av vår egoistiske rasjonelle kraft, at vår egen vilje er det eneste, det absolutte. Bevisene for dette tapet kan imidlertid sees i den nåværende tilstanden i verden, som til tross for all antatt velstand som teknikken har gitt, er i en tenkelig tilstand for antikken, ikke bare avskaffet, men ødelagt. Og dette har bare vært mulig for det Hölderlin kaller "tilbaketrekning av Gud", guden som ikke lenger er tenkt, som ikke lenger er æret, og som ikke lenger er takknemlig for eller tilbød førstegrøden. Naturen har sluttet å være guddommelig, har opphørt å være den sjenerøse, uuttømmelige kilden til ånden og har blitt en ressurs, et konsumobjekt som, etter å ha blitt fortært, kastes. Hölderlin sier at hvis vi ikke forestiller oss naturen som et ærverdig vesen og ikke behandler kunstnerne våre også med respekt og ærbødighet, kan vi godt forlate Jorden, "da er enhver annen stjerne bedre." Dette er bare det uansvarlige prosjektet til noen transhumanister som søker å flykte fra Jorden, for å unngå katastrofene som prosjektet deres har produsert, mot et annet solsystem, hvor de kan finne en ny planet eller også rømme fra kroppen, mot en silisiumstøtte Det rommer din samvittighet.

Men bare på jorden kan vi være det vi er. Og bare ved å gi en uendelig mening, kvaliteten på person eller guddommelighet til jorden, kan vi leve i harmoni og autentisk velstand. For menneskets egoisme - som fremmedgjør ham i sin subjektivisme og individualisme - er slik at den eneste måten han respekterer naturen og ikke utnytter den uten brakker, er å tenke den som guddommelig, eller i det minste som noe som er verdig den reneste ærbødighet. . Dette er noe viktige miljøforkjempere har lagt merke til i vår tid som Gary Snyder, Hans Jonas eller til og med Heidegger selv (som ikke ville ha likt etiketten "miljøforkjemper", men hvis innflytelse er enorm, men fortsatt, i denne forstand, "underutnyttet"). Tenkere som de forrige har trukket veien til et forhold av forundring, tålmodighet, ærbødighet og gjensidig avhengighet med naturen som selv om den drikker fra religiøse tradisjoner også kan artikuleres sekulært, innenfor en paradoksal, men nødvendig "hellig sekularitet".

En annen ide som vi må redde fra Hölderlin er hans religiøse forestilling om skjønnhet. Det er nettopp denne poetiske ærbødigheten for skjønnhet som kan trekke en kobling og en trygg oppførsel mellom religion og sekularitet som knapt godtar de store organiserte religionene. Det vi observerer i moderniteten, som Hölderlin også spår, er kunstens progressive marginalitet. Poeten slutter å være "verdens lovgiver." Store artister slutter å være samfunnets store personligheter og blir erstattet av avguder, av " stjerner ", hvis eneste dyd er utseende, det Platon kalte doxa . Hölderlin mente i likhet med grekerne at kunsten hadde en moralsk, transformerende, åndelig kraft. Det er ikke tilfeldig at kunstens tilbakegang og æren av ekte skjønnhet (og ikke bare dekorativt, plastisk eller kosmetisk) går hånd i hånd med ødeleggelsen av naturen. (Hölderlin forteller oss, som den gang russiske teologer i sophiologien, at Nature is Beauty, kinesis for en evig perfeksjon). Naturligvis er denne ødeleggelsen ikke fullstendig, som dikteren advarer, for selv om vi forurenser himmelen og havene og ender opp med hele arter, vil naturen fortsette å ha sine søyler og kilder, og før eller senere vil den fornye seg (og gudene vil komme tilbake). " Men du vil dømme, hellig natur! " Det vi kanskje kan ødelegge er vårt samarbeidsprosjekt, vårt selskap med guddommelig opprinnelse, vårt teantropokosmiske samfunn; vi kan ødelegge tidens tempel som er tenkt, de store katedralene i filosofi og poesi, i den alvorlige tendensen (fordi den benekter skjebnen) mot nihilisme som innebærer teknisk-vitenskapelig materialisme. Og som Roberto Calasso observerer, har nihilisme blitt grunnlaget for samfunnet vårt, som i utgangspunktet er "en agnostisk teokrati basert på nihilisme." På samme måte har en metafysikk av å tro at naturen, som Sartre sa, ikke snakker, er stum og ugjennomsiktig, har ingen essens, ingen nærvær eller sprit. Hölderlin skrev derimot: "Naturens glimt er høy åpenbaring." At naturens lyshet er det guddommelige og er det eneste som kan redde oss. Ikke lyset fra den transcendente Gud, atskilt fra verden, men lyset fra vesenet som blir avslørt med uendelig mening og vitalitet, solen som ved daggry får fuglene til å synge og grenene blomstrer og at mennene gyser og takker og, fremfor alt kjærlighet, som svar på verdens uberørbare skjønnhet. Som Hölderlin ofte gjentok, er kjærligheten det guddommelige i oss, det vil si naturen.

Forfatterens Twitter: @alepholo