" "

Lykke er den naturlige sinnstilstanden

Fra Lao-Tse til Buddha til Rousseau og til og med Nietzsche, har store tenkere konkludert med at lykke er menneskets naturlige tilstand

Dermed snakket Zarathustra Nietzsche, i en slags profetisk strek, uttrykket "vi oppfant lykke" i munnen til de siste mennene. Dette er mennene som for Nietzsche ikke tør å frigjøre seg fra den gamle slavemoral og søke trøst, en form for underholdning som forhindrer dem i å møte sin egen natur. Det er forskjellige måter å lese denne Nietzsche-frasen på. En av dem antyder at lykke ikke er det viktige, det viktige er den estetiske opplevelsen av livet eller omfavne sin egen eksistensielle tragiske sans, kjærligheten til skjebnen, selv om den ikke er hyggelig. En annen måte er at denne lykke er en distraksjon, en oppfinnelse av moderne menneske (eller makt) for å fortsette å kontrollere massene. I alle fall viser det seg at dette søket etter lykke og glede er en bløff, en tull av det sanne filosofiske livet.

Nietzsche var absolutt en hard kritiker av religioner, særlig av kristendommen, men også av buddhismen, men det betyr ikke at filosofien hans på noen måter er nær buddhismen (spesielt når det er forstått at det er "buddhismer" og at han ikke selv visste det nyansene i denne religionen ganske bra). Nietzsche benektet også selvets absolutte virkelighet og kritiserte den diskursive, konseptuelle eller representative tenkningen, og mente at de fjernet mennesket fra hans instinkt, fra hans spontanitet eller uttrykk for sin egen natur. Dette uttrykket av selve naturen - vilje - er det vi kan kalle autentisk lykke for Nietzsche, og beskriver denne lykke ikke som modernitetens blide lykke, knyttet til hedonisme og fraværet av eksistensvansker, men som glede, som en "gaya science", der mennesket er følelsen av jorden, er som selve utvidelsen av helheten. Disse ideene er perfekt kompatible med noen skoler i buddhistisk, taoistisk og hinduistisk filosofi.

Spesielt for Mahayana og Vajrayana-buddhismen eller for hinduisk tantrisme og taoisme, er det vi kaller lykke ikke noe mer enn den naturlige sinnstilstanden, i dens spontanitet, i dens ikke-dualitet (ikke dele kroppssinnet). Det er grunnen til at den høyeste tilstanden, belysningen eller oppvåkningen, bare er kjent i disse tradisjonene, ganske enkelt som den naturlige tilstanden. Buddhismen lærer for eksempel at plager ikke er den naturlige sinnstilstanden, de er et produkt av uvitenhet, feilen av en forvirring som går tapt i tid, men det er ikke en del av sinnets essens. Denne forvirringen blir forsterket og produserer verdens tilstand betinget av lidelse på grunn av tilknytning. Tilknytningen til ideen om at lykke kan oppnås ved å skaffe ytre ting eller ved å forfølge sensoriske gleder. Radikalt fastholder buddhismen at mennesket ikke trenger å gjøre noe for å være lykkelig, han trenger bare å eliminere hindringene som hindrer ham i å oppfatte verden som den er, med andre ord, å være den han virkelig er, å være seg selv (en annen ide som moderniteten vil knytte til seg med Nietzsche). Men å være seg selv er å være en Buddha, en supermann, fordi hans eget instinkt, hans egen åpne sinn er bevissthetens rene lys som kanskje spiller, som et barn, for å manifestere seg i verdens uendelige mangfoldighet. Helt klart denne ideen er ikke Nietzschean på alle måter, grunnleggende siden buddhismen fastholder at sinnets natur er medfølelse, at når hindringene er renset, eller hva som er det samme, at man handler uten begreper og feil dualistisk, medfølende aktivitet dukker opp spontant (og noen ganger med en sint, forferdelig medfølelse, i stand til å ødelegge alle bånd med voldsomhet, langt fjernet fra flokkens moral). Renhet og sannhet er medfølelse: kjærlighet er energien som gjennomsyrer universet, ikke-selvet av virkeligheten som strekker seg uten å identifisere seg med noe spesielt. Det er bare egoisme, den grunnleggende feilen ved å forestille seg verden som en egen og vesentlig annen, som unngår en slags dionysisk orgie av medfølelse, om forening mellom de maskuline og feminine prinsippene i kosmos. Det raserianfall kaller en ganachakra eller også en guddommelig mandala.

Som Nietzsche, som den høyeste staten er for barnet (i sin kameltriade, løven og barnet), bruker både taoismen og hinduismen og kristendommen bokstavelig talt forestillingen om at paradiset eller Tao eller Det er funnet at Brahman klarer seg som barn, med en uskyldstilstand på visdomens side. Utøveren eller den hengivne må eliminere falske forutsetninger, begreper, frykt og andre for å flyte i naturlig tilstand, uten dommer, den rene responsen på virkeligheten. Det som kjennetegner barnet er hans evne til å gi seg selv til leken med full oppmerksomhet og hans evne til ikke å forhåndsdømme mennesker og hendelser, siden han ikke har absorbert de sosiale begrepene som bestemmer virkeligheten konvensjonelt. I denne forstand ser barnet ting som de er og ting i sin natur er guddommelige, slik disse religiøse filosofiene lærer.

Nå, alt dette kan virke på oss som ren filosofisk og religiøs teori, men uten å nødvendigvis påberope oss forestillingen om den øverste lykke, som overskrider lidelse for alltid, kan vi lett legge merke til at det er en viss sannhet i uttrykket lykke er den naturlige tilstanden . Enhver person som tilbringer tid på det vi kaller "natur", det vil si på et sted mer eller mindre fritt for teknologi eller medieunderholdning, hvor de kan komme i kontakt med dyr eller trær eller fjell eller elver osv., rapporterer vanligvis om en viss velvære. Og denne trivselen er vanligvis forbundet med ting som "puste frisk luft", "slutte å tenke", "tenke på skjønnhet" og så videre. Likeledes merker alle som har brukt tid sammen med andre mennesker som tilbringer mye tid i "naturen" og som lever enkle liv, uten for mye innflytelse utenfor (fra "verdslig støy"), ofte at disse menneskene ser ut til å ha et positivt humør, en ro, en slags naturlig glede, uforurenset, spontan, og generelt er de mindre nevrotiske. Kanskje skyldes det at lykke egentlig har å gjøre med å være i samtiden, med å glemme selvtillit og selvreferensiell drøvtygelse, selv med å oppfylle en skjebne eller et kall, noe som oppnås bare ved å lytte til naturen selv, følge rytmen i kroppen selv og den nærmeste verden. Kanskje har mange av oss sluttet å lytte til den rytmen, mistet den stemmen, den flytende eksistensen og uten utenlandske bestemmelser eller press av konseptuell tenking, men det betyr ikke at den ikke eksisterer og at vi ikke kan eksistere som denne, og til og med at det er den formen som krever mindre krefter., nettopp fordi det er den naturlige måten å være på. Den autentiske formen for å være som nærmer seg en udelt natur, ikke konseptuell, til helheten.