Den "feminine" filosofien om "I Ching" og "Tao Te Ching

Feminine og økologiske aspekter i de to store bøkene om gammel kinesisk kosmogoni

David Hinton er en av de mest anerkjente oversetterne av kinesisk poesi og filosofi på engelsk. Hinton har oversatt mye av de store grunntekstene til taoismen, så vel som den klassiske "Book of Change", I Ching ; Oversettelsene hans beveger seg bort fra bokstavlighet og prøver å fange essenser og reflektere poetiske øyeblikk (provosere erfaringer snarere enn akademiske sikkerhet). Sannsynligvis hvis du vil nærme deg disse tekstene strengt og vet nøyaktig hva de sier, er det ikke den beste koblingen - det er mange andre mer trofaste versjoner. Når det er sagt, flyter Hintons prosa og har en spesiell irreverent smak, en viss gal ånd, som er typisk for taoismen og dens store eksentriske helgener.

I et nylig intervju forklarte Hinton sin spesielle visjon om den gåtefulle I Ching, mens han introduserte oss for hva som kanskje er den eldste boka vi kjenner. I Ching tilskrives keiser Fu Hsi (Root-Breath), hersker over en mytisk tid, som ville ha oppdaget de åtte trigrammer der universums energidans manifesterer seg i skallet til en skilpadde. Fu Hsi er også den avkommende guddommelighet som lærte mennesket å fiske, lage mat og husdyr. I følge Hinton:

I Ching er komplisert fordi det var så tidlig på språket. Det var den første boka som sådan. Det er ikke klart hva deres opprinnelige betydning var, og til og med betydningen av ordene utviklet seg over tid. Det er en slags modertekst, stedet der ord får sin mening, men som den er den første, var folk ikke sikre på hva de mente. Det ble lest opp gjennom århundrene, som folk tenkte på det bestemte tidspunktet. Det sies at de første betydningene hadde å gjøre med ofre og sånt, men at det utviklet seg til denne visdomsteksten. Selv i tiden til Lao Tzu, i år 600 a. C. folk leste det på linje med denne taoistiske måten som jeg beskriver for deg.

Hinton trekker frem viktigheten og appellen til denne mystiske teksten om at den samme er et okulært system enn et matematisk filosofisk system av kosmos; et kosmos som blir forstått som permutasjon, flerårig forandring og som menneskets verk (og spesielt av arketypen til hersker som det er rettet mot) er å harmonisere med naturens rytmer. Det er spesielt relevant i vår tid hvor ideer om tilhørighet og gjensidig avhengighet av naturen dukker opp igjen av nødvendighet:

I Ching har et dypt økologisk verdensbilde. I Vesten blir mennesker oppfattet som atskilt fra resten av tilværelsen - [denne visjonen] indikerer at vi er laget av ånder, av et annet spørsmål enn resten av jorden.

I Ching opprettholder alltid en universell form, og lar deg tenke på livet ditt og hvordan du kan gå videre. Spådom forutsetter at det er noen som kontrollerer skjebnen din, og at du kan få tilgang til den [gjennom visse teknikker], men I Ching antar at du er en del av den prosessen med endring; Alt han gjør er å fortelle deg hvor du er i den forandringen, og hvordan du tenker på situasjonen helhetlig.

Det er en veldig annen idé om kosmos; Det er alltid transformerende. I Vesten sies det at Gud skapte alt og kontrollerer det - det er noe litt maskulint - og dette er noe litt mer feminint, alt vokser innenfra. Så du sier virkelig: Hvordan vokser ting, og hvordan skal jeg tenke på dem?

Åpenbart er I Ching ikke en feministisk tekst, den berømmer ikke gudinnen over alle ting. Det er i hovedsak en tekst om balanse mellom yin og yang, mellom det feminine og det maskuline, de to polene i en evig dans for transformasjon. Men gitt den ubalansen vi har levd i århundrer i Vesten, ser vi ut til å være tilbøyelig til en feminin styrke, og i dette er det ikke noe bu, siden det utfører en nødvendig funksjon og bringer oss nærmere en religion av naturen og ikke til en visjon om guddommelighet som en tøff patriark - noe nødvendig i dag der naturen har vært offer for en dødelig utnyttelse. Det Hinton redder også er dette aspektet av flyt, letthet og aksept av tingenes gang, dette gjør tomt, denne leverandøren (rot, mage) som vi forbinder med det feminine og som kjennetegner taoistisk filosofi.

Det er mange paralleller som eksisterer mellom filosofien som er skissert i I Ching (når det først er mulig å gi samhold til dens mutante gåte) og den som presenteres av Taoism (tradisjonen som best utnyttet denne boken), som, selv om den når en bemerkelsesverdig abstraksjon med Lao-Tse, har den absolutt egenskaper ved Kinas primitive religion som er nært knyttet til naturen. Et av de mest kjente versene fra Tao Te Ching, som illustrerer dette aspektet vi kan kalle feminint - og som fungerer som en motvekt i sky-earth / west-east swing - sier:

Ånden i dalen dør ikke.
Det er den mystiske kvinnen.
Døren til det mystiske feminine er roten til universet.
Uavbrutt fortsetter han arbeidet uten tretthet.

Hinton i sin oversettelse av I Ching introduserer oss for dette synet på verden som en helhetlig prosess i konstant evolusjon: bildet det fremkaller er elven. Dette forklarer forholdet som de eldgamle hadde til de to første heksagrammer, den kreative (himmelen) og mottakeren (jorden):

Dette himmel-og-jord-kosmos er også kosmos av vår umiddelbare opplevelse, og hvis vi ikke tror at himmel og jord bare er abstraksjoner, kan vi se at himmel og jord faktisk er adekvate beskrivelser av den fysiske virkeligheten der vi lever Den generative virkeligheten som støtter jordens liv krever tilførsel av energier fra himmelen: sollys, regn, luft, snø. Vi lever i våre daglige liv på det opprinnelsesstedet der denne sammenstøtet mellom himmel og jord oppstår, i sentrum av en dynamisk kokong av kosmisk energi, i en altomfattende generativ gave.

Tao Te Ching og Chuang Tse påpeker Hinton i sin oversettelse av I Ching at disse tekstene søker:

For å få oss ut av våre åndelige sentre som vi blir knyttet til, fører vi oss til en bredere opplevelse hvis identitet inkluderer hele veien [selve Taoen] ... I meditasjon kan du observere at tankene dine oppstår fra tomhet og tilbake til tomhet. Dette lar deg legge merke til at du ikke er de tankene du vanligvis identifiserer deg med. En annen utførelse er at bevissthet også er veien. Kjent på eldgamle kinesisk som "hjerte-sinn" [ Xin ], siden det ikke ble skilt mellom hjerte og sinn, blir bevisstheten laget av det samme generative stoffet som følger en svai: tanker og følelser som dukker opp fra tomhet og kommer tilbake til dens rot i det samme tomrommet. Og til slutt, mens tanker og følelser inngår i fullstendig stillhet, kommer forståelsen av at roten som oppleves i bevisstheten, den tomme kilden, er kilden som deles av 10 000 ting. Kilden til det empiriske kosmos kan således paradoksalt beskrives som "hjerte-sinn":

I selve returen kan du se hjerte-sinnet til all himmel og jord

En annen mulig lære som vestlige ville gjøre det godt å innlemme: balansen mellom hjerte og sinn. Et liv som ikke dreier seg om de kalde og kalkulerende prosessene av fornuften, men bruker hjertets sinn, en intuitiv oppfatning for å forstå virkeligheten og for å utvide verdensområdet for assimilering. En ikke-fragmentarisk visjon som ikke søker bekreftelsen av egoet, men å inngå rytme med naturen og oppnå identitet med universet.

Forfatterens Twitter: @alepholo