" "

Den aktive fantasien: den terapeutisk-alkymiske metoden utviklet av Carl Jung

En introduksjonsstudie av aktiv fantasi, det mest gåtefulle og samtidig essensielle konseptet av Jungs terapi

Carl Jung, fra sin berømte "konfrontasjon med det ubevisste", som han beskriver i Liber-novusen (bedre kjent som den røde boken ) og hans studie av den alkymiske tradisjonen, der han fant bekreftelse på intuisjonene, utviklet den mest sofistikerte av dets terapeutiske metoder: aktiv fantasi. Denne aktive fantasien er en blanding av en dyp psykologi og det som kan kalles en magi i fantasien, som fokuserer på drømmer og fantasi, for å detonere de teleologiske prosessene til det ubevisste, den lysende helbredende manifestasjonen av den sentrale arketypen til psyken . Den aktive fantasien vil utgjøre Jungs bidrag til alkymi, om enn en fremtredende psykologisk alkymi, og ville gjøre ham ikke bare til en alkymistisk historiker, men til en alkymist selv, selv om utvilsomt fra heterodoksi (selv om noe slikt som en alkymisk ortodoksi er av hans tvilsomme). Ikke bare hos en arkeolog - som Jung drømte om å være et barn - som studerer fossiler, men i noen som samler bein og oppmuntrer dem: han gir dem en sjel. I en teolog.

På samme måte som for alkymister er råvaren overalt, råmaterialet - sentrum for numinositet - i Jungs terapi er overalt: en drøm, en fantasi og til og med en intens følelse kan brukes:

I likhet med lærlingen begynner det moderne mennesket med det [tilsynelatende] uverdige råmaterialet som presenterer seg på uventede måter - en foraktelig fantasi, som i likhet med steinen som byggherrene [av Jerusalem-tempelet] avviste, kastes i Street og det er så "billig" at folk ikke engang tar hensyn til det. Han vil observere henne dag for dag og legge merke til endringene hennes, til øynene hennes åpnes, eller som alkymistene sa, til fiskens øyne eller gnistrene skinner i den mørke løsningen. For fiskens øyne er alltid åpne, og derfor må de alltid se, og det er grunnen til at alkymistene brukte dem som et symbol på evig oppmerksomhet.

Hvis saken om arbeidet er overalt og ikke er et veldig spesielt stoff, er det grunnleggende hvordan det blir ivaretatt, hvordan det behandles, hvordan det behandles, med hvilke øyne det blir sett på. Vel, hvis du ser på den med nok oppmerksomhet, med den brennevin du ser den elskede og med den omsorg og delikatesse som en liten blomstrende plante blir behandlet med, vil dette samme stoffet utvikle seg og klekkes i all sin prakt. Fra en gnist kan en hel lysende stjerne vokse; av et saltkorn, som alkymisten Von Welling antyder, et helt univers. I følge alkymistene er det i metallene en kall, en telos mot gull og i mennesket mot Gud. Dette ble kalt av Origen, en av Kirkens største teologer, apocatastasis: gjenopprettelse av den opprinnelige tilstanden som vil komme til alle ting. Jung antyder her at den grunnleggende tingen i arbeidet - psykologisk eller alkymisk - er den åpne, mer intenst oppmerksomme kvaliteten på oppfatningen, noe som gjør at verket skjer på egen hånd, siden psykenes natur har et instinkt til fullstendighet. ( teleiose ); fast oppmerksomhet gir bare nok spenning for energien som fører til utvidelse av bevissthet til å utfolde seg, den tendensen mot lys. René Schwaller de Lubicz - en av de som er involvert i mysteriet med Fulcanelli - er enig i sentralen i den perseptuelle handlingen i alkymi:

Det er en visjon som er relevant for hvert bestemt kosmisk øyeblikk ... nåtiden er faktisk evigheten. Vi vet at alt blir skapt hvert øyeblikk, og alt går også tapt [hvert øyeblikk] ... Det [alkemiske] Verket er ikke oppdagelsen av en teknikk ... det er oppfatningen av en eksisterende prosess. Det er oppfatningen som er gjenstand for studie og bønn.

Etter arbeidet med den gnostiske kabbalisten David Chaim Smith, bør jeg merke meg at denne forestillingen om at noe er nok til å praktisere det Smith kaller "kontemplativ alkymi", fremstår iøynefallende i de kontemplative tradisjonene i Østen. Både i buddhismen og hinduismen - spesielt i tantrisk praksis, men ikke utelukkende - noe er nok - et bilde, en tanke, puste osv. - for å praktisere en kontemplasjon som henviser utøveren til samme kilde, til Lyset av ren bevissthet. Til slutt ligger det som mediteres i oppfatningen selv - ikke i objektet som er kjent, men i det som gjør all kunnskap mulig - fordi mennesket er et bilde av helheten og dens råstoff er ingen annen noe som hans egen subjektivitet, sin egen samvittighet, den psykiske gnisten som Eckhart kaller fünkelin, "den skapte sjelens uskapte essens." Det er kvaliteten på oppmerksomheten - brann av alkymi - som utgjør forskjellen og får saken til å bli overført, at individet selv blir renset. Det hellige er ikke det som gjøres, men hvordan det gjøres, bemerket Eckhart. Og som Raimon Panikkar viser i sine interreligiøse dialoger, både i Vesten og i Østen, forestillingen om at et renset hjerte - gull underlagt ild - er nødvendig for å se at Gud blir oppreist. Gud overalt, råstoffet i husdyrgjødsel, gull i gjørmen, ansiktet til den elskede på alle ansikter. Som Smith skriver, i en setning som kan tilhøre den vestlige alkymiske tradisjonen så vel som til den hinduiske tantrikken eller bhakta: "Sinnet renser seg for å avsløre hva det alltid har vært uansett. Alkymi gjør det ikke det er en prosess med å transformere bly til gull; det er forståelsen av at bly alltid var gull, "det vil si gnosis. Dette var det, ifølge Jung, alkymistene ikke var helt klar over, eller bare noen vagt, og derfor trengte de å sette opp sitt kjemisk-gnostiske projeksjonsteater, som om det var, for å se seg selv utenfor opptre på temaet sitt arbeidet som skjedde inne. Som imidlertid også viser noe der Jung ikke vektlegger nok: oppløsningen av grensene mellom det åndelige og det materialet som alkymistene utførte, i det minste i fantasien, og som utgjør essensen av alkymi . Mer enn psykologisk er alkymi "psykoid", et begrep som Jung bruker for å etablere en bro mellom det materielle og det psykiske:

Siden psyke og materie er inneholdt i samme verden, og dessuten i kontinuerlig kontakt med hverandre og til slutt avhenger av irrepressible transcendentale faktorer, er det ikke bare mulig, men høyst sannsynlig at psyken og materien er to aspekter av den samme og eneste tingen.

( Om psykenes natur )

Denne unike materiell-spirituelle tingen kalles av Gerhard Dorn " unt mundus ", den eldste enheten som ble delt inn i himmel og jord, men som vedvarer i alle ting, "deltar i begge ytterpunktene." I Physica Trismegisti skriver Dorn: "En tredje ting ligger under det åndelige og kroppslige binære, som er båndet til det hellige ekteskapet." Jung kommenterer: "Inndelingen i to var nødvendig for å bringe denne enhetlige verden fra sin potensialitet til virkeligheten." Jung ser i skapelsesmytene en symbolisering av fremveksten av individuell bevissthet, hvor det ubevisste er den enhetlige og udifferensierte tilstanden i verden, der alt henger sammen med alt. Alkemisten må gjenoppta denne opprinnelige foreningen: "En fullføring av mysterium coniunctionis kan bare forventes når ånden, sjelen og legemets enhet forenes med den opprinnelige unormus ." Den opprinnelige uklare er det ubevisste (det kaotiske vannet); Likevel må foreningen nå gjøres i bevissthet, i lyset, i det individualiserte individet. Det er på grunn av at dette blir gjort i lys av enhet at vi kan snakke om et ekteskap, om en hellig salvelse (paradoksalt nok trenger kjærlighet separasjon). For Jung skjer også "syntesen av det bevisste med det ubevisste" i form av et ekteskap, av en erotisk forening av arketypene i individet. Det er verdt å nevne at denne uvanlige verdenen, "verdens latente enhet", er det som gjør det mulig å forklare, ifølge Jung og Wolfgang Pauli, fenomenene synkronitet; Den tilsynelatende akausiteten til ting som forhåndsinnkjenning, telepati og så videre hviler på "en transcendental psykofysisk bakgrunn som tilsvarer en 'potensiell verden', mens alle forhold som bestemmer formen for empiriske fenomener er iboende i den."

Bilde: Donum Dei

Det har vært nødvendig å etablere en kontekst for forhold mellom aktiv fantasi og alkymi og kontemplative tradisjoner. La oss gå tilbake til metoden. Følgende serie med MC- passasjer, som vi vil sitere mye, er nøkkelen. Ved å bli involvert i drømmene og fantasiene oppdager pasienten at:

Lyset som gradvis skinner på ham er hans egen forståelse av at fantasien hans er en virkelig psykisk prosess som skjer med ham personlig. Selv om han til en viss grad ser utenfra, upartisk, er han også en skikkelse som opptrer og lider i samme psyke drama. Denne erkjennelsen er helt nødvendig og signaliserer betydelig fremgang. Hvis du bare ser på bildene, er du som luren til Parsifal, som glemmer å stille de essensielle spørsmålene fordi han ikke er klar over sitt eget engasjement i handlingen. Så hvis strømmen av bilder opphører, har nesten ingenting skjedd selv om prosessen gjentas tusen ganger.

Det er ikke, i motsetning til visse typer meditasjon, en fullstendig løsrevet observasjon. Det vi observerer angår oss til syvende og sist, følelser er nødvendig og ikke bare intellekt. Imidlertid må vi være i stand til å gi at bilder har liv og virkelighet av seg selv: vi er det vi ser, men samtidig er det ikke oss, eller snarere, bildene er mer enn oss, mer enn egoet vårt. De kommer fra et mystisk sted som interesserer oss, noe som betyr noe. Egoet må gi etter og være underlagt det mysteriet som er Selvet, Selbst eller Atman som manifesterer seg, blir signalisert i individet. I Aion kaller Jung det "den hemmelige ånden som styrer vår skjebne", som er "eldre enn egoet", og som vi som sagt må påberope oss gjennom vår interesse og hengivenhet. Skriv i hovednøkkelen til MC :

Hvis du anerkjenner ditt eget engasjement, må du selv gå inn i prosessen med alle dine personlige reaksjoner, akkurat som om du var en av fantasifigurene, eller rettere sagt, som om dramaet som oppstår foran øynene dine er ekte. Det er et psykisk faktum at denne fantasien skjer, og at den er like ekte - som en psykisk enhet - som du er ekte. Hvis denne viktige operasjonen ikke blir utført, blir alle endringene prisgitt strømmen av bilder, og du holder deg selv uten større endringer. Som Dorn sier, vil du aldri utføre den med mindre du selv blir en. Imidlertid er det mulig at hvis du har en dramatisk fantasi, kommer du inn i bildens indre verden som en fiktiv personlighet, og på denne måten blokkerer du en sann deltakelse; selv dette kan sette samvittigheten i fare, for i så fall blir du offer for din egen fantasi og bukker under for de bevisstløses krefter, hvis farer analytikeren kjenner altfor godt. Men hvis du setter deg inn i dramaet som du er, får du ikke bare aktualitet, men skaper også gjennom din fantasikritikk en effektiv motvekt til din overdreven tendens. For det som skjer i det øyeblikket er den avgjørende gjensynet med det ubevisste. Det er her forståelsen, unio mentalis, begynner å bli ekte. Det som blir skapt er prinsippet om individualisering, hvis umiddelbare mål er erfaring og produksjonen av symbolet på helhet.

Her kan vi endelig forstå den punktlige betydningen av begrepet aktiv fantasi : handlingen, realiseringen av fantasien, handlingen av fantasi på virkeligheten som individet lever, som en grunnleggende psykisk enhet. Fantasi er en operativ makt. Fantasiens etymologi er illustrerende: ordet kommer fra en rot som betyr "vis, vises" og til slutt "glans" (kognatisk av sanskrit: " bha "). Meningen som Jung gir ham, er den av lys som ikke bare viser fantasmagoria og uvirkelighet, men heller de dype fenomenene som ønsker å spire til overflaten, til kunnskap, at de vil bli bevisste og integrerte. Fantasi, som de samme fans-Eros av den orfiske myten, er en kreativ lyskraft, den strålen av liv og mulighet som springer ut fra den eldgamle natten; ønsket som er "åndens første frø", i henhold til salmen om opprettelsen av Rig Veda . Ønsket til Den ( eka ) som har en skjebne er et ønske om å bli to og to til å bli tre for å gå tilbake til den (som de fire), for å parafrasere jøden Maria og Lao-Tse. Mysteriet om treenighetens perichoresis, Sat-Chit-Ananda og tao og ti tusen ting.

Vi har sagt at Jung med den aktive fantasien kunne innta et sted i alkymistradisjonen. Dette kan diskuteres og kan kreve, for å bestemme i denne forbindelse, at individet opplever på egenhånd den terapeutiske metoden. Mindre kontroversiell er å si at Jung med sin aktive fantasi går inn i sentrum av strømmen til det Patrick Harpur kaller "den hemmelige tradisjonen for fantasien", som utgjør essensen i vestlig esoterikk og der vi finner Plotinus, Paracelsus, Böhme, Swedenborg, Blake og flere andre (vi kan også inkludere Corbin og hans sufi-mystikere) . Det er et psykisk faktum at denne fantasien skjer, og at den er like ekte - som en psykisk enhet - som du er ekte ... Det den skaper nå er begynnelsen på individualisering, hvis umiddelbare mål er erfaring og produksjon. av symbolet på totalitet . Jung snakker om et lys som er forståelsen av at fantasi skjer, at vi lever det - dette lyset er assimilering av prosessen og realiseringen av kraften til det ubevisste. Det som blir forstått, det som er til stede er fantasi i handling, dets energi full av mening (dens enteleki): Skaperverket blir sett. kaoset som blir kosmos i ett. Individualiseringen gjentar kosmogonien. "Gud geometrizes, " skrev Platon og "hvem som ikke kommer inn her som ikke kjenner geometri" ble advart på døren til akademiet hans. Det ubevisste produserer symboler på totalitet . Geometriske former og mandalas oppstår spontant: psyken geometriiserer seg selv, blir ordnet i tråd med den voksende dynamikken i helheten: individet plasseres i det kosmiske sentrum som en av de fem dhyani- buddhaene i lyspalassene . Man må inngå fantasi, sier Jung, i den levende myten: i fantasien om guddommelighet ved å inkarnere helheten i individet. Opplysningen, Selbst, Atman, Kristus, bare en fantasi, mer guddommelig: drømmen om lysets oppvåkning.

Jung legger det følelsesladede bildet på retorten: kalsinet, skiller det, renser det, koagulene ... lar det uttrykkes, avsløres, for å vokse som filosofenes gylne tre, som utfolder seg som den lykkelige iridescensen fra frykten, som går opp og ned som det rastløse kvikksølvet som endelig er festet i løsningen. Den koagulerte ånd nunc stans : et postkort for evighet i sjelens bevegelse, den krystalliserte arketypen, Kristifisert, krysopol . Alkymi er materiens poesi. I følge Jung, alkymistene deified saken. Vi kan legge til: de gjorde henne følsom for fantasien, det vil si at de poetiserte henne. De så i henne en kontinuerlig poesi . De utsatte henne for hennes lidenskaper, polerte henne for å gjenspeile myten om guden som abysser og inkarnerer i Physis, og som bringer et fantastisk dyr av evolusjonsfaser. De fanget Ordet evig blir i materie, fortsetter creatio (bruker betegnelsen Clement of Alexandria). Jung gjorde det samme med det ubevisste. Det ubevisste må bli bevisst på samme måte som materie må bli ånd. Filosofens stein er det som produseres i menneskesjelen, syntesen av det ubevisste og det bevisste, av materie og ånd. Og når det gjelder aktiv fantasi, har også åndens koagulasjon et poetisk utløp: pasienten blir oppfordret til å male, skrive, skulptur eller lage musikk med materialet til det ubevisste han har arbeidet med. På denne måten materialiseres fantasy og blir en slags talisman, en telesma . Som Emerald Table of Hermes Trimegisto sier: "Faren til alt, verdens telesma, er her. Dens styrke eller kraft er hel når det blir og forandrer seg på land", det vil si når det koagulerer, allerede som en enhet i som motsetningene møter.

Sekvens av opus i Rosarium Philosophorum

Begynnelsen på verket er en nedstigning, en konfrontasjon med selve mørket, med jordens og sjelens skitten. Nigredoen, melankolien, depresjonen, sykdommen, det Saturnære elementet. Du engasjerer deg og lytter til hva det ubevisste sier - som snakker gjennom symboler og fantasier - "for å assimilere det kompenserende innholdet, og dermed gi en total mening, som er det eneste som gjør livet verdt å leve" . Det ubevisste har en tendens til å kompensere, det har en tendens til å søke en balanse, en integrasjonsstatus, en oppositorum coniunctio . Denne kompenserende tendensen kan være kraftig og setter individet i en tilstand av psykose. Det kan forklares med ideen til Jung selv: "Vi er ikke her for å lege våre sykdommer, men for at våre sykdommer skal helbrede oss." Helse er ikke fraværet av en sykdom, det er tilstanden til helhet, integrering, fullstendighet: det engelske ordet " helse " (helse) kommer fra en protogermanisk rot som betyr "hel" eller "fullstendig", hvorav det samme kommer ordet " helhet " og " helhet ". Jung advarer om at dette å bli involvert, suge opp og krølle seg sammen med det ubevisste vanligvis produserer en slags psykose som man frivillig underkaster seg i håp om å komme videre:

pasienten integrerer det samme fantasimaterialet som den sinnssyke personen blir bytte for, fordi han ikke kan integrere det, men svelges av ham. I myter er helten den som erobrer dragen, ikke som blir spist av ham. Og likevel, begge må forholde seg til den samme dragen. Og heller ikke er en helt som aldri har funnet en drage, eller som, etter å ha sett den, senere erklærte at han ikke så noe.

Her ser vi hvordan Jung redder myten og plasserer den ved de eksistensielle veiskillene. Det moderne individets sekulære liv er ikke i stand til å gi mening; Dette, den numinøse faktoren, finnes bare i det kollektive ubevisste, i arketypene som er oppdatert og personalisert. Individet må åpne fantasy-hvelvet for at arketypen skal manifestere seg. "Bare den som har risikert å slåss med dragen og ikke er beseiret, får tyvegodset, den 'vanskelig å skaffe seg skatt.'" Der det er drager og slanger, er det alltid en skatt og / eller en nymfe eller en prinsesse i nærheten. I hindu-mytologien får Garuda-fuglen somaen fra himmelen - udødelighetens væske - etter etterspørsel fra slangene som, for å frigjøre ham og moren, krever somaen. Nagas (mytologiske slanger) er derimot vokterne for skattene, inkludert sutraene fra perfeksjonen av visdom ( Prajnaparamita ), som leverer til Nagarjuna. Roberto Calasso skriver i Ka at somaen er det som gir statusen som suveren og at "ingen som streber etter statusen som suveren" til den mystiske somaen] kan oppnå den, bortsett fra gjennom slangen og nymfen. Nimfen kan bite i at stoff, tygge den, og overfør den deretter med kyss på munnen til helten, guden, mannen som kommer plutselig. " Kjente er middelalderens historier om riddere og drager og prinsesser. Og selvfølgelig den bibelske genesis der slangen forteller kvinnen å smake på frukten: "øynene dine vil bli åpnet, og du vil være som guder." Følger vi Jung her, er høsten også den første morgenen til individualisert bevissthet og et guddommelig løfte; Synd inneholder allerede latent verdens forløsning. I alkymi er gift også medisin. Den nødvendige heroiske myten som vi alle skal leve, antyder Jung, kan leves symbolsk, siden symbolsk kunnskap sparer avstanden mellom subjektet og objektet, mellom det bevisste og det ubevisste. Og i likhet med helten som har møtt monsteret, som har møtt sitt bevisstløse og sitt avskyelige hav av bilder, kommer ut av det forsterkede slaget, bare han:

han kan kreve autentisk selvtillit, for han har møtt den mørke bakgrunnen for sitt vesen og dermed har han tjent seg. Denne opplevelsen gir ham tro og selvtillit, pistisen i Selvets evne til å opprettholde ham, for han har støttet alt som truet ham utenfra ... Han har nådd en indre sikkerhet som gjør ham i stand til å fange for seg selv og har innhentet det alkymistene kalte unio mentalis .

For å konkludere og oppsummere, kan vi si at den aktive fantasien er involvering av pasienten med strømmen av fantasier som frigjøres fra det ubevisste, nærmere bestemt i en prosess med analytisk psykologi. Disse fantasiene, som flørter med psykose, er ikke heldige, for når man først har behandlet de individuelle aspektene ved det ubevisste (skyggen), spirer de fra det kollektive ubevisste, som Jung kaller menneskehetens åndelige arv. Det kollektive ubevisste, med sin konstellasjon av arketyper som eksisterer utenfor tiden, er en transcendent faktor som også har et formål, et telos, et instinkt til helhet, mot individualisering. Fantasiene, bildene, symbolene som manifesteres gjennom pasienten, er myten om individualiseringen som er oppdatert. Det samme temaet, den samme historien med kontekstuelle variasjoner, med tilpassede plott vendinger som fører til den samme universelle avslutningen. Myten om individualisering er myten om kosmogoni og teogoni. Av makrokosmos reflektert i mikrokosmos. Eller som Haeckel trodde han observerte i naturen: rekapitulering av ontogeni i fylogeni. Selv om det er empirisk bevis for at prosessen vi har kalt her "alkymisk" av den aktive fantasien, gir en effekt av numinositet som tilsvarer helbredelse (eller vital resignasjon), er Jung forsiktig og forteller oss at vi ikke kan være sikre på at Integrering av helheten - filosofens stein, krystalliseringen av Selbst - har skjedd eller kan forekomme hos mennesker. Selv om "denne helheten bare er et postulat, er det imidlertid et nødvendig, siden ingen kan påstå at han har fullstendig kunnskap om hva mennesket er." Dermed forblir vi i mørket, men av den grunn i muligheten for at lyset blir laget "i mørket av bare å være." I alle fall, hvis noen, må hver og en leve i sitt eget kjød den evige myten om den lysende guden, om guden som er laget i mennesket.

Forfatterens Twitter: @alepholo

Alle sitater, bortsett fra når verket er nevnt i teksten, er fra Mysterium Coniunctionis (1963), oversatt fra tysk til engelsk av RFC Hull. De spanske oversettelsene er fra forfatteren (bortsett fra sitasjonen av Jungs biografi, Minner, drømmer, tanker ).