Den rette motivasjonen til å gjøre hva som helst i henhold til Buddha, Krishna og Platon

Viktige filosofiske tilfeldigheter angående dyd og motivasjon

Riktig motivasjon eller grunnen til at man gjør ting er grunnleggende, fordi det ikke bare bestemmer resultatet, men også forvandler individet og etablerer det i en moralsk og til og med kosmisk orden. I filosofiene til India har få ting fortjent mer diskusjon enn den riktige måten å opptre på, eller til og med om man skulle handle eller ikke. Begrepet karma betyr bokstavelig talt "handling", og som vi kjenner, kommer det et helt verdensbilde knyttet til karma som produsent av virkelighet eller bestemmende for en kontinuitet i opplevelsen.

Noen forskere tilskriver Buddha innovasjonen av å inkludere mental intensjon som hovedfaktor i begrepet karma, selv om det er nevnt i Brihadaranyaka Upanishad som knytter mentale faktorer (lyst) til karma. Oppfatningen av karma som ville utvikle seg i buddhismen forutsetter at bare ting som gjøres med intensjon ( cetana ) får konsekvenser, forstått karma som en kosmisk kraft knyttet til årsakene og forholdene som bestemmer individuell eller kollektiv opplevelse. Kanskje kan vi på en litt grov måte si at bare intensjonen er det som beskattes i handlingen. Mer enn hva, det er hvordan og hvorfor vi gjør det. Dette er bare for å forstå intensjonens enorme betydning og spesifikt motivasjonen man handler med eller en opplevelse blir møtt med, for eksempel en dharma-undervisning.

En av de sentrale tekstene til den såkalte Theravada-buddhismen - og kanskje den beste teksten som noen gang er sammensatt av meditativ konsentrasjon - Visuddhimagga fra Buddhaghosa, knytter dyder med handlingen som har en riktig motivasjon, det vil si en som ikke søker personlig gevinst . Buddhaghosa utsetter systemet for de tre søylene i veien til frigjøring: sila (dyd eller moral), samadhi (konsentrasjon) og prajna (forståelse). Dydighet er hjørnesteinen som høyere funksjoner av banen etableres på. Buddhagosa klassifiserer Buddhas ord og klassifiserer de forskjellige "dyder":

Det som realiseres ved ønsket om berømmelse er underordnet; det som realiseres ved ønsket om fruktene av fortjeneste er gjennomsnittlig; det som utføres av den adelige staten, som fortsetter således, "Dette må gjøres" er overordnet.

Med andre ord, den dydige handlingen er en som gjøres av ren dharma, uten større grunn, uten videre, fordi ja (å være den bekreftelsen i seg selv konsistensen med læren). Buddhaghosa sier også at den overordnede handlingen er det som gjøres for å frigjøre alle vesener, og viser at den såkalte Theravada-buddhismen også har bodhisattva-idealet på noen måte. Det er ingen konflikt i denne forstand i buddhismen, fordi handlingen som ikke gjøres selvreferensielt, av naturen er i samsvar med fordelene for alle vesener, fordi naturen i dens uforfalskede renhet er den samme nirvana, som Buddhaghosa forklarer i teksten hans : bokstavelig talt "renselsesveien" er nirvana eller opplysningens tilstand. Handlingsplikten og den spontane handlingen blir den samme, den naturlige enheten til dharma i det rene sinn.

Fra et kronologisk synspunkt, sannsynligvis etter Buddha, men lenge før Visuddhimagga, selv om vi forteller fakta om uvurderlig antikk, finner vi i Bhagavad Gita den hinduismens atomperle, den mest anerkjente lære om den passende måten å opptre i India på . Midt i det episke slaget som Mahabharata forteller, instruerer Krishna Arjuna om dharma og spesifikt om viktigheten av å handle, å oppfylle sitt eksistensielle formål. Arjuna cavila og tenker å resulere før utsiktene til å delta i en kamp der han konfronterer med kusiner, venner og lærere. Men Krishna instruerer ham ved å gi ham beskjed om å handle, men uten tilknytning til handlingens frukt, det vil si uten å søke ære, personlig gevinst eller annen påfølgende konsekvens. Å handle på denne måten kan du praktisere en form for yoga, det være seg andaktenes yoga, kontemplasjonens yoga eller handlingsyoga, gi opp å handle fra egoisme og følelsen av at individets selv er den viktigste og virkelige tingen i universet.

Cirka 1 århundre etter Buddha, i Hellas, lærte Platon, i sitt mesterverk The Republic, også en filosofi om det vi kan kalle anti-utilitarisme. I Republikken skiller Socrates filosofen ordentlig ved å si at han er den som "ønsker visdom, ikke en del, men alt sammen", og bemerker først at det sies at noen virkelig elsker noe når "han ikke viser kjærlighet på en eller annen side, men han elsker dem alle. " Filosofen er den som "er villig til å prøve all slags læring med glede og som nærmer seg læring med glede og er umettelig" og som er interessert "så intenst som mulig for all slags sannhet." Hvis man søkte kunnskap for å skaffe seg noe, ville man raskt bli fornøyd når han hadde fått det og slutte å søke kunnskap, men da kunne han ikke være en filosof, noen som elsker visdom, for visdom er ikke begrenset til en rekke ting. Da uttaler Socrates at "vi må kalle filosofer, og ikke elskere av meninger, for de som gleder seg over alt i seg selv." Meningselskere sitter igjen med bestemte ting, med følelsene produsert av sensitive gjenstander og ikke med universelle ideer, og derfor er deres holdning orientert mot verdslige gleder, som alltid er flyktige. Sokrates begrunner, dialektisk, at den rette motivasjonen til å gjøre noe (eller alt i virkeligheten, fordi modellen er filosof og kunnskap i alle ting) er kjærligheten til selve tingen, det direkte engasjementet i handlingen uten å vente En ytterligere fordel.

Dermed kan vi konkludere med å ta til oss det vi kan vurdere tre søyler med universell visdom, at den rette motivasjonen til å handle er ikke å ha en ekstra motivasjon, ikke å gjøre ting for å få noe til gjengjeld og fremfor alt ikke å gjøre dem tenke på seg selv, egoistisk, men i alle fall i andre eller i det guddommelige, hvis du vil dedikere handlingen, siden du ikke har full oppmerksomhet til å bare absorbere deg selv i selve handlingen, i den rene strømmen. Dette, da nettopp den dedikerte, medfølende, fromme eller løsrevne handlingen er også en måte å øke konsentrasjonen på. Paradoksalt nok er det ikke å lete etter frukten det som produserer frukt, fordi bare konsentrasjon - som innebærer en selvoppgivelse - er effektiv, mentalt kraftig.

Også i Pajama Surf: Simone Weil om oppmerksomhet som en form for kjærlighet