Den hellige død og alvene - Nysgjerrige ledetråder til La Niña Blancas opprinnelse, assosiasjoner og korrespondanser

"Don Diego Duende" åpner en visjon for oss å forstå tradisjonell praksis der "nisser" og andre elementære ånder ofte blander seg med de dødes gjenværende skygger for å helbrede, hjelpe, skade, beskytte og lære dem som søker myndighet gjennom naturens usynlige riker og samvær med dem

Feige baktaler, her er jeg. Jeg går med nissen. La motet ditt avta, håret ditt går mot slutten og terror og frykt dominerer deg.

- av påkallingen av Don Diego Duende

De magiske kreftene til Santa Muerte, utgitt på engelsk av Jaguar Books fra Cali Casa-trykkpressen, og tilgjengelig på spansk i SM-utgaver, har det som ved første blikk virker som et veldig rart tillegg - en påkallelse til Don Diego Duende. Å nevne en alv i forhold til de magiske kreftene til Santa Muerte kan virke malplassert når mange av nyhetene rundt hans tilstedeværelse er relatert til urbane kriminalitet og narkotikahandel. Imidlertid refererer denne påkallingen til hans vedvarende avstamning som en mektig figur assosiert med curanderismo, hekseri og andre tradisjoner i den praktiske troen.

"Don Diego Duende" åpner en visjon for oss å forstå tradisjonell praksis der "nisser" og andre elementære ånder ofte blander seg med de dødes gjenværende skygger for å helbrede, hjelpe, skade, beskytte og lære dem som søker myndighet gjennom naturens usynlige riker og samvær med dem. Når vi undersøker disse koblingene, oppdager vi også en serie utrolige korrespondanser relatert til La Niña Blanca, som belyste noen av de skjulte hjørnene i dens samtidige fremvekst.

The Single Mood

La oss ta et lite avvik i begynnelsen av vår reise mot forståelsen av forholdet til Santa Muerte og Don Diego Duende, og la oss se på noe av kunnskapen som Nicholaj har fått fra Mattos Frisvold, en lærd og utøver, i sin bok Obeah: A Sorcerer's Ossuary . Obeah er en populær karibisk praksis som har som hovedmål å utvikle forhold til ånder og psykiske rester, og mestre dem som et nødvendig skritt i åndelig arbeid. Frisvold nevner 'nissen' i forhold til Ánima Sola, en populær mellommann som hjelper utøveren som søker å jobbe med en bestemt type vandrende ånder. Innenfor skjærsildens branner, innpakket i ødelagte kjeder, ser vi et ikonografisk bilde som antyder at dens eksistens i de rensende brannene fra helvete er valgt av seg selv, og som sådan, når den påberopes, har den evnen til å hjelpe medierende kommunikasjon med vandrende ånder som uansett årsak forblir bundet til det fysiske planet.

Det er viktig å ta hensyn til detaljene fra Frisvold hvis vi vil forstå båndene mellom Santa Muerte og nissene:

Ánima Sola er leder av Douen og datter-messenger av Papa Bones ... Douen er avledet fra den latinske nissen, synonymt med nisser og brownies i Nord-Europa, mens i Iberia og Sør-Amerika inkluderer kategorien også feer og enhver liten grønn ånd.

(…) Vi finner også ikonet til Ánima Sola i Palo Mayombe der det blant mange andre navn er kjent som Mayanet Bad Wind - en vind av varm og bitter ødeleggelse. Ánima Sola brukes også til å representere ånden til Voodoo Marinette Pie Cheche og Marienette Ge Rouge. Marienette regnes som en av de farligste Lwas og har nær tilknytning til skogene, domene til Papa Bois / Great Bwa samt Nkisi Mayanet.

Selv om Santa Muerte har blitt kjent gjennom sin voksende urbane tilstedeværelse og nyheter og medier omhandler religiøse aspekter i utviklingen av sin kult, demonstrerer de fleste antropologiske rapporter fra det tjuende århundre sin rolle som en mektig beskytter for som brukes i utøvelsen av curanderismo og hekseri. Landskapets røtter til disse tradisjonene gir et element for å forklare hvorfor når den snakker om den i forhold til 'magiske krefter', den fortsatt opprettholder assosiasjoner til naturånder, selv om dens rolle strekker seg mer synlig i byer og urbane områder gjennom Amerika Når vi ser på Obeah blir vi også påminnet om at i folkspraksis som curanderismo og trolldom, familiebrennevin ofte fungerer som et middel for å oppnå åndelige gjerninger, og å følge mønstrene som er etablert i ritualene til europeisk trolldom, er disse åndene ofte styrt ved å påberope seg forbønn av en høyere eller kraftigere ånd - Gudmoren, som blir sett på som en av de mektigste å jobbe med i denne forbindelse, siden det bokstavelig talt er selve den åndelige inkarnasjonen av døden.

Angående Anima Ánima Sola fortsetter Frisvold å si:

Fra dette ser vi hvordan et tema tar form; Ánima Sola er den døde månen til månen som fungerer som budbringer mellom verdener. Det er en ånd av pine, en varm og bitter vind som bokstavelig talt kan dra deg til helvete. Helvete må forstås som en metafor for annenhet, og det er i skogene hvor vi finner de inngangene og portalene til annenhet. Derfor er hun budbrettet til Lord of Darkness, ilden som kaster en hvit skygge om natten og forvandles i smerte. Hun er også skytshelgen for lupen / garoupen / varulvene. Sympati for den velsignede død kan også sees.

Etter hvert vises en påkallelse til den opplyste senere i Den magiske kreftene ved Den hellige død, og når vi utforsker disse referansene, blir vi tatt utover religiøs hengivenhet for å se den hellige død som en figur som ikke bare er relatert til mirakuløs forbønn, men også til innledende opplevelser. Dette gir en fascinerende ledetråd om en potensiell rolle som har blitt overskygget av dens popularisering det siste tiåret. Det gir oss også en bedre forståelse av hvorfor, slik deres offentlige andaktstradisjon har vokst, så mange mennesker har direkte møter med deres tilstedeværelse - inkludert visjonære drømmer, tilsynekomster og profetiske meldinger. I motsetning til mange populære helgener, er hun ikke bare en mellommann, men en skikkelse som lenge har fått en sentral plass i populærmagiens mysterier - som handlingsagent og som vergeånd.

Den store boka

Ved å utforske referanser til praksisen med Obeah i Karibia, får vi et mer nyansert syn på hvordan populære trykte bøker som The Magic Powers of the Holy Death kan tjene som ledninger for seriøs praksis, uavhengig av dens billige trykkfasade og masseproduksjon Det Frisvold forklarer med henvisning til Anima Ánima representerer muntlige tradisjoner som er innkapslet i Den magiske kreftene ved Den hellige død med en kort bønn og en kort forklaring av de potensielle farene ved å jobbe med henne.

Obeah, curanderismo og hekseri deler et vanlig forhold mellom urbane og landlige påvirkninger - med påvirkninger som inkluderer utøvelse av trolldom, metafysiske strukturer i bevegelsen New Thought / Science of Mind, Kardecian spiritisme, tradisjonell herbalisme og blandet tradisjonell lære. å danne et løst vevssystem basert mer på praktiske resultater enn streng ortodoksi. Slik praksis eksisterer ikke isolert, og med et øye på noe relevant element som kan være tilgjengelig, akkumulerer de ofte påvirkninger fra alle nivåer av kultur. Disse assosiasjonene blir testet, evaluert og overført av utøvere som integrasjonen av deres åndelige arbeid med hverdagen deres fører til et forståelsesnivå som ikke fullt ut kan omfatte gjennom informasjon som raskt får tilgang til i en tekst. Vi må forstå at historisk presisjon, kontinuitet og andre stilspørsmål hovedsakelig er akademiske og ikke har noen sammenheng med levende virkelighet i disse tradisjonene.

Obeah er den eneste afro-karibiske tradisjonen der, for mange utøvere, volumet av magi som ble bestilt per post på begynnelsen av det tjuende århundre, The great book of magical arts, Hindu magic and occultism of East India of LW Fra Laurence har den blitt en sentral oppslagsbok. I reklamebrosjyrer fra Laurence Company beskrives det som "det mest komplette og komplette systemet med okkult filosofi: Natural, Celestial and Ceremonial Magic: Spells of Spirits, etc." En nylig utgave, utgitt under tittelen The Bible of the Bible Obeah, gi en adekvat beskrivelse av bokens sanne innhold og dens forhold til karibisk magi:

Bilbia of the Obeah ble opprinnelig utgitt som The Great Book of Magical Arts, Hindu Magic and Occultism of East India i 1898 av LW De Laurence. Denne teksten er hentet fra utgaven fra 1915.

Til tross for tittelen, har teksten lite med hinduismen å gjøre - mange av ordene "hindu" ble oppfunnet og limt til teksten, hvorav mye er en tilpasset versjon av det okkultiske verket Magus fra Francis Barret fra 1801 på sin side var det en samling av tidligere verk av europeisk okkultisme, inkludert de av Cornelius Agrippa og Pietro D'Abano).

Den store boken ble en innflytelsesrik tekst i utøvelsen av visse magiske systemer med afrikansk opprinnelse, inkludert hoodoo, voodoo og Obeah. Noen har gått så langt som å kalle Obeah "en form for magi basert på en postordrekatalog", med henvisning til De Laurences viktigste salgsteknikk.

Den flotte boken, sammen med alle andre bøker utgitt av Laurence Company, forblir forbudt på Jamaica på grunn av sine sterke assosiasjoner til Obeah. Dette har fått den store boken til sitt kallenavn, The Bible of the Obeah .

Selv om boken er et sammenslåing av plagierte deler av Francis Barretes heksekunstmanual fra 1800-tallet, The Magus, sammen med en oppsving av psykisk forskning, folklore, teosofiske spekulasjoner, forenklet yogapraksis, drømmearbeid og forskjellige andre tilbud, dette Kompendium av informasjon blir et kraftig fokus for praksis når det åpnes med intensjon og tro. Selv om det ikke er konsekvent i akademisk forstand, ved å gi tilgang til et så bredt spekter av informasjon, er det absolutt praktisk mulig når det gjelder å gi et bredt grunnlag av materiale som en seriøs student fra 'okkulte vitenskaper' kan fungere fra. Inkludering av instruksjoner om visuelt pustearbeid og annen fysisk praksis gir også utøveren et grunnlag for å få tilgang til informasjon på et mer omfattende nivå som går utover intellektuell spekulasjon eller konseptualisering.

Bøker som The Holy Deaths magiske krefter bringer tradisjonen til disse kraftige, populære trollkarlene til det 21. århundre, selv om det inneholder mer enn 600 sider med tett materiale som finnes i The Great Book, åpner denne håndboken for praktisk arbeid med Holy Death med linjer som De minner oss om De Laurence.

Fra de magiske kreftene:

Hvis du bestemmer deg for å begynne i denne kulten, ber du om at følelsene dine alltid er orientert mot et sted som lar deg utvikle din intelligens, åndelige vekst og finne ditt oppdrag å leve i henhold til kosmiske planer.

(…) Glem aldri at det som blir sådd høstes. Derfor høster den som sår skaden.

Fra The Great Book :

Forfatteren vil herved informere studenten om at uansett hvilke ønsker som har fått ham til å søke kunnskap om okkultismen og naturens usynlige krefter, vil det samme høste, siden det lignende alltid tiltrekker det lignende .

I den engelske versjonen av The Magic Powers of the Holy Death har de siste sidene annonser om Legends of the Magic of Frankincense, urter og olje fra Lewis of Claremont, og Secrets of the Psalms of Godfrey Selig, bøker som faller inn under kategorien populære verk, som De Laurences store bok, som har blitt brukt gjennom 1900-tallet i amerikansk populær magi. Selv om legitimiteten til disse kildene kan virke tvilsom fra et akademisk synspunkt, når det gjelder populær praksis, fungerer muntlig tradisjon, snarere enn skriftlig tekst, som en nøkkel som åpner mysteriene i disse områdene. Teksten danner ganske enkelt et kontaktpunkt som kan utløses av anekdot, intensjon og personlig instruksjon, og selv det mest beskjedne skriftlige materialet kan bli en tvangskanal for empowerment.

En passasje fra The Great Book tjener til å illustrere forskjellen mellom intellektuell spekulasjon og praktisk evne, og sier:

De som virkelig fortjener appellen til 'adepter' ... er ikke spekulative filosofer eller utdypninger av kosmogoni. Ekte tilhengere er ofte bemerkelsesverdig mangelfulle i filosofisk informasjon og til og med i generell informasjon.

Forfatteren har funnet blant dem individer som ville bli ansett som svært ignorante hvis de ble dømt etter våre vestlige standarder for utdanning; menn, for eksempel som ikke engang hadde den fjerneste kunnskapen om geografi, og som til og med historien til deres eget land stort sett var en forseglet bok.

Imidlertid var disse mennene forvaringshemmeligheter for hemmeligheter som en intellektuell gigant lett ville forandret 20 år av livet hans, hemmeligheter som hittil med suksess har forvirret etterforskningen til de beste vestlige tenkere og forskere, og som ikke bare har tillatt innehaveren avbryter eller trosser vanlige 'naturlover', men seirer over tid og rom med letthet og fart som grekerne neppe ville ha våget å tilskrive sine olympiske guder.

Enhver åndelig agent som står bak det ikonografiske bildet av Den hellige død har innledet ensomme utøvere til magisk kunst i lang tid. Mer enn akademisk kunnskap eller historisk presisjon - overføring av en aktiv og funksjonell åndelig kraft er essensiell i tradisjonene med praktisk tro, enten denne kraften overføres fra lærer til student, fra ekspert til lærling eller gitt av en åndelig agent hvis dominans Det ligger i det tynne sløret mellom virkelighet og fantasi.

Dronningen av Elphen

Det mange har forvekslet med "new age" -endringer i den populære kulturen Santa Muerte, for eksempel fargekorrespondanser utenfor de tradisjonelle hvite, røde og svarte og andre nyvinninger i disse linjene, kan spores til vanlige temaer i praksis. populær dateres tilbake til slutten av det nittende og begynnelsen av det tjuende århundre. Når vi ser på det historiske miljøet til noe som påkallingen til Don Diego Duende, blir vi tatt enda lenger i tid, der vi ved å ta bare ett eksempel finner figurer som ligner Anima Ánima Sola og Santa Muerte, som definert av Frisvold, innen forsøk av irsk og europeisk hekseri.

I sin doktoravhandling, The Meaning of Elf and Elves in middelalderens England, sier Alaric Timothy Peter Hall:

Bevis for skotske trolldomsforsøk befester middelalderske sammenligninger. Det viser den brede eksistensen i samfunnet av fortellinger som de som er nedtegnet i middelalderske tekster, og hvordan de kan være en del av dynamiske samspill med konstruksjonene til folks virkelighet. Forsøkene antyder også kontinuitet i troen rundt ælfe i engelsktalende kultur. Til tross for overvekt av kvinnelige alver og fe i engelsk middelaldersk litteratur og deres sammenlignende referanse i høymiddelalderen, og selv om en dronning av Elphen eller en lignende kvinne fra den andre verdenen er fremtredende i bevisene for forsøkene, viser de tydelig at mannlige alver eksisterte i skotsk tro ... Skotske trolldomsforsøk vitner også om bruken av historier om alver og fe i populære geniale konstruksjoner og presentasjoner av deres krefter og helbredelsesprosesser. Dette gir en kontekst for å forstå aspekter av betydningen av ylfig - å se alfe ikke bare som årsaker til skade i den angelsaksiske kulturen, men også som kraftkilder.

Populære helbredende tradisjoner har lenge vært assosiert med utviklingen av forhold til det 'andre' rike av elementære og uavhengige ånder. I sin bok Song of the Cosmos: En introduksjon til tradisjonell kosmologi, beskriver forskeren Arthur Versluis hvordan ånder som kalles 'alver' og 'elementals' tradisjonelt blir sett på som deltakere i et horisontalt kosmologisk forhold, snarere enn et vertikalt. Hva dette betyr i praksis er at når du vil at noe skal gjøres i det materielle riket, er det lettere og mer effektivt å jobbe med disse ånder enn å gjøre det med 'engle' eller 'himmelske' ånder som har som funksjon å ta utøveren over av jordiske bekymringer. Her må vi huske den ofte gjentatte påstanden om at Holy Death vil gi det andre hellige ikke vil.

Som Versluis påpeker:

... vi kan snakke om følgende sjangre av de undermenneskelige og utenmenneskelige kongedømmene: først er det ekstramennesker som asuraer (fallne engler) ... så er det de undermenneskelige stasjonene som elementalene, som er kreftene som er iboende i selve skapelsen, vesener subtil av ild, luft, jord og vann, metall og tre, naiader, dryader og andre Agrippa talte. Det er også perifere stasjoner som spøkelser og pretas, nisser og hekser, vesener som opprettholder et direkte forhold til menneskets rike, som er en 'konsekvens' av det, en slags 'horisontalisering' fra menneskelige ambisjoner mot det guddommelige, ofte resultatet av vold, av hevn, av alt som skaper en individualistisk intensjonalitet.

Det vi ofte vet som "feer" eller "alver", presenterer en sammensatt gruppe av åndelige vesener som i en magisk kristendret kontekst sies å eksistere "mellom hagene" i Himmel og helvete eller mellom den materielle og transcendente verden. I noen referanser er linjene mellom "fe" og "de dødes ånd" i beste fall uskarpe - og som det fremgår av traktaten fra det syttende århundre The secret community of elves, fauns and fairies av Robert Kirk, del av folklore mente at visse ånder assosiert med fe var faktisk ånden til de som døde før og under den store flommen som ble nevnt i Genesis Book - inkludert ånder fra den mystiske Nephilim, som var frukten av unionen mellom 'Guds sønner' og 'menneskets døtre'.

Det er interessant å se at Verluis fremhever marginaliteten til disse 'ekstra-menneskelige' artene når de beskriver sin stilling i naturlig rekkefølge:

... det er en uendelighet av andre 'stasjoner' som ikke samsvarer nøyaktig med den gjennomsnittlige posisjonen til mennesket, stasjoner av vesenet som er avviket fra aksen i flere grader og som for det enkelte menneske representerer undermenneske eller ekstra-menneskelige tilstander: de mangler aksialitet, eller sentraliteten som kjennetegner menneskets muligheter. Blant disse kan vi absolutt telle de "sultne spøkelsene" eller pretasene fra den buddhistiske tradisjonen, asurasene fra de vediske og buddhistiske tradisjonene, jinnet til den islamske tradisjonen og den keltiske tradisjonen, så vel som gigantene, dvergene., alver og andre vesener fra forskjellige kulturer, vesener som nå antas å være mytologiske.

Som dronning av grensene og marginene mellom liv og død er det bare fornuftig å se etter noen ledetråder i forholdet til Santa Muerte med "alver" eller alver fra deres bånd med tradisjonell praksis som curanderismo og trolldom som fremdeles beholder Noen praktiske kunnskaper om 'feene', mer enn en viktoriansk fantasi. Posisjonen til Santa Muerte som verge for dødens porter fungerer på samme måte som hos Ánima Sola, hvis posisjon i skjærsildens branner gjør det mulig for henne å megle mellom utøveren og den gjenværende ånden som er knyttet til materialplanet. Hvis vi fortsetter å spore de tekstlige ledetrådene, går denne mellomrollen enda lenger.

Den hellige død og pesten

Til tross for fristelsen til å finne mesoamerikanske røtter i sin tradisjon, etter hvert som vi ser ledetrådene nærmere, blir det stadig tydeligere at Santa Muerte, i tillegg til Maya og Aztec kilder, har vært i stand til å konsentrere liminal praksis i Europa, Afrika og Amerika i et overraskende og flytende praktisk trosystem. Uventede kontinuiteter er rikelig når vi begynner å analysere hva vi ser om det i lys av europeiske tradisjoner knyttet til kvinnelige innledende ånder.

Ronald Hutton, professor i historie ved University of Bristol, gir oss en bredere forklaring av rollen til 'alvenes' som mestere av tradisjonell magi i sin artikkel "The Wild Hunt and the Coven", i Journal of Folklore, der nevner:

Det er også verdt å understreke at i mange deler av det tidlige moderne Europa hevdet listige folk (under deres forskjellige forskjellige navn) å ha fått kunnskap om magi gjennom de lokale åndene på jorden (også under mange forskjellige navn og former), som noen ganger blandet seg med døde mennesker.

Det er viktig å være oppmerksom på det faktum at når vi nærmer oss Santa Muerte, finner vi en blanding av tro og praksis som tjener til å dekke mirakuløse hendelser og påvirkninger i livet til de som henvender seg til henne og søker hennes favoriserer som en mektig healer, magiker av Kjærlighet og beskyttende. Selv om ikonografien til Santa Muerte er spesifikk for henne, har den spesielle rollen hun spiller som en kraftig feminin ånd, slående likheter med kvinnelige ånder assosiert med de døde på tvers av mange forskjellige kulturer.

Når vi ser på likheter mellom kulturer og tradisjoner, er det viktig å huske at vi gir mer kropp til potensielle tolkninger, i stedet for å komme med dristige uttalelser om historisk kontinuitet. Disse kryss-sammenligningene gir innsikt i hvordan visse sammenflytninger av opplevelse, symbolikk og intensjon samhandler på det imaginære nivået. Professor Huttons artikkel vever flere tråder for å hjelpe oss å forstå forbindelseslinjene mellom Frisvolds forklaring av Anima Ánima Sola som "månens døde datter som tjener som et budbringer mellom verdener", dronningen av Elphen som ble funnet i forsøkene av trolldom og rollen som Santa Muerte som en innledende ånd i mesoamerikansk populær praksis. Når han snakker om de europeiske legendene om 'villjakten', forklarer Hutton følgende:

Det moderne konseptet med jakten er hovedsakelig en kombinasjon av to forskjellige typer prosesjon eller nattparade. Den ene var hovedsakelig sammensatt av kvinnelig ånd og pilegrimsreise, og besøkte ofte menneskelige hjem for å velsigne dem hvis innbyggerne var rene og gjestfrie. Levende mennesker hevdes ofte å ha blitt med henne, noen ganger eksplisitt i åndsform, mens kroppene deres forble i sengene sine. På mange områder trodde man at dette ble regissert av en overnaturlig kvinne, som kirkelige forfattere hadde en tendens til å kalle Diana eller Herodias, men som også var kjent som Holda, Abundia, Satia, Percht og andre lokale navn. Den andre typen prosesjon var for det meste eller fullstendig sammensatt av døde mennesker, og ble sjelden betraktet som attraktiv eller velvillig.

De som er kjent med 1800-tallets bok av Charles Leland Aradia: et heksevangelium, som tar sikte på å være basert på populær italiensk praksis, vil kjenne igjen figurene til Diana og Herodias, siden disse navnene er essensielle i 'heksekulturen' som Han beskriver i sin bok. Imidlertid bringer denne forbindelsen oss ganske enkelt tilbake til det faktum at som folklorist Lelan spilte uvøren med sine påvirkninger, blandet tradisjonell afro-amerikansk tro, europeisk folkemagi, New Thought / Science of the Mind, og flere andre aspekter for å kompensere for det han følte at Det var en degenerasjon av kildematerialet han hentet fra tradisjonelle utøvere.

Imidlertid følger denne blandingen veien der tradisjonell praktisk spiritualitet alltid har blitt overført, utenfor ortodokse kontroller. Som vi kan se med sammensmeltningen av tro assosiert med Santa Muerte, tjener denne typen mangfold bare den fortsatte veksten av appellen som mirakelarbeider, og utfordrer ikke på noen måte effektiviteten til praksisene som er forbundet med det.

Det er også aktuelt å se nærmere på hva Leland gjorde med Aradia for å oppdage flere spennende forbindelser. Ethan Doyle nevner at Leland skisserer boken i en artikkel for Correspondences Journal med tittelen "En unnvikende rådyr, Luciferianisme og hedendom i heksekunst av Robert Cochrane".

... han hadde samlet mange populære historier og tradisjoner i Toscana i flere år da informanten hans, Magdalena, visstnok brakte ham denne teksten, evangeliet om en hemmelig heksesekt, før han plutselig forsvant. Forskere har drøftet om teksten representerer ekte læren til en religiøs gruppe eller en fiktiv skapelse av Magdalena eller Leland; Mest sannsynlig inneholder den noen ekte folkloriske komponenter, men det er en skapelse fra slutten av 1800-tallet.

Selvfølgelig har ingen andre spor av denne heksereligionen i Toscana noen gang blitt funnet. Teologien i Aradia blander figuren til Lucifer, som her beskrives som 'solen og månens gud, lysguden, som var så stolt av sin skjønnhet, og som ved sin stolthet ble kastet ut av paradis', med Dianas klassiske hedenske guddom, og hevdet de hadde en datter, overskriften Aradia, som ble sendt til jorden for å bekjempe den romersk-katolske kirke og aristokratiet, og lærte magi til bøndene slik at de kunne gjøre det.

For en merkelig ting å oppdage at Lelands absolutt kunstige ordning med folklore ville føre til en skikkelse som Aradia, som gir mirakuløs patronage til de som har sosiale marginer, lærer dem magisk kunst, kjemper mot den romersk-katolske kirke og guider til de som kjemper mot den sosiale eliten. Det White ikke nevner, er at Leland deltok aktivt i de revolusjonære bevegelsene i Europa og var en aktiv propagandist for sosial likhet under borgerkrigen i USA - selv som folklorist brukte han sitt arbeid for å forsvare de sosiale idealene han følte var viktige. for samfunnets fremgang.

Parallelt skal det bemerkes at grunnen til den rettslige sensuren på Jamaica av bøkene til De Laurence Company tilknyttet Obeah er at Obeah lenge har vært knyttet til revolusjonær aktivitet og pan-afrikansk tradisjonalisme gjennom hele landets historie, enten det er under kolonistyre eller sosialistiske regimer. Etter å ha potensialet for en radikal omvurdering av personlig makt og til å koble folk igjen med sine tradisjonelle røtter, begynte Obeah å bli sett av myndighetene som et frø av sosial misnøye som var bedre igjen infertilt.

Den voksende rollen til Santa Muerte som en samlende skikkelse blant de bortgjorte samfunnets samfunn tar på seg en annen nyanse når den ses i forhold til likhetene den deler med disse parallelle tradisjonene. Hans rolle som leder som gir et nøytralt territorium for forening av et variert sett av marginale grupper, som nøytral grunn mellom hengivne som favoriserer rettshåndhevelse og såkalte 'kriminelle', gir sikkert drivstoff til brannene til mistillit, noe som gjør religiøse og offentlige myndigheter nervøse når de overvåker deres voksende trobase i hele Amerika.

Hun blir liggende i skyggene

Populær katolisisme er veldig i stand til å forklare mange aspekter av den hengivne tradisjonen til Santa Muerte uten å måtte ty til aztekisk eller mayaisk historie, på samme måte har tilsynelatende innovasjoner som innkallingen til Don Diego Duende sine røtter i kongedømmene tradisjonell praksis som ikke er knyttet, som noen hevder, til "new age" oppfinnelser eller til kommersialisering. Med Aradia de Leland eller De Laurences store bok, ser vi hvordan den effektive kvaliteten på disse kildene eksisterer utenfor deres tvilsomme forsyn, som effektiviteten av Holy Death eksisterer selv når dens tradisjon blir presentert i form av markedsbøker massiv og ikonografien er hentet fra populære bilder.

I en kort oversikt over disse samsvarene blir det klart at mysteriene rundt Santa Muerte ikke lett blir kodifisert eller innbefattet i et forenklet narkokult-opplegg, masseforbruksvarer eller populærhelgen, og til tross for den raske veksten av dets popularitet forblir hun skjult i skyggen av samtidens spiritualitet. Si bien nos hemos centrado en Los mágicos poderes de la Santa Muerte como texto de origen, no se debe asumir que esto representa la 'verdadera' naturaleza de las prácticas del culto a la Santa Muerte, sino simplemente una serie de pistas y alusiones que dan más pruebas de algo que permanece fuera del reino de la especulación conceptual. Aun habiendo seguido el rastro sutil de Don Diego Duende en la medida en que lo hemos hecho, seguimos encontrándonos con más preguntas que respuestas en relación con los secretos más esotéricos de la Santísima, secretos que ella reserva para sus devotos más amados.

Twitter del autor: @davidbmetcalfe

También en Pijamasurf: El Búho sin ojos: telepatía, magia y la Santa Muerte