Å VÆRE ENHET: En ikke-dobbelt visjon av alt det som er (III / III)

En syntese av ikke-dobbeltfilosofi, som integrerer mennesket og kosmos, viser at bevissthet eksisterer i alle ting, og at det å være alt er som er. Det fine med å forstå at vi er en.

Tid er en elv som snapper meg, men jeg er elven; det er en tiger som ødelegger meg, men jeg er tigeren; Det er en brann som fortærer meg, men jeg er bålet.

Jorge Luis Borges

VI. EN KREATIV KOSMOS

Evolusjon er ikke annet enn å bli bevisst.

Julian Huxley

På slutten av 1900-tallet skrev den prisbelønte engelske fysikeren og matematikeren Freeman Dyson: "Jo mer jeg undersøker universet og detaljene i dets arkitektur, jo mer bevis har jeg funnet at det må ha visst på en måte at vi kom til å komme." Dette synspunktet er vitenskapelig betegnet som et antropisk prinsipp, og uttrykker kanskje en av de nærmeste konklusjonene fra moderne vitenskapelig tanke til en ikke-dobbelt eksistensfilosofi.

I sin sterkeste versjon, kan dette prinsippet oppsummeres oppsummeres i følgende forutsetning: Mennesket er i stand til å tolke universet som han er en del av fordi universets natur og struktur er konfigurert til å få det til å skje. Talsmenn for det svake antropiske prinsippet omtaler ofte dette som en logisk tautologi og legger saken til side. På den annen side la forskerne som forsvarer det antropiske prinsippet i sterk forstand vekt på å påpeke utallige tilfeldigheter og spesifikke faktorer i kosmos og solsystemet vårt som ser ut til å ha manifestert seg på en mystisk presis og justert måte for å generere forholdene som ville tillate fremveksten av intelligent liv i fremtiden for dets utvikling. Hvis noen av de grunnleggende fysiske forholdene eller konstantene hadde vært minimalt forskjellige, ville livet som vi vet det ikke vært mulig. For å gi et grunnleggende eksempel, hvis hastigheten på energiutvidelse 1 sekund etter at Big Bang bare hadde vært hundre milliarder milliarder mindre, ville universet ha kollapset igjen, mens protoner og elektroner hadde aldri gått raskere nådd for å danne atomer.

Imidlertid, som vi har sett, var bildet av vårt univers som ble unnfanget av vitenskapelig materialisme, av et inert kosmos, der all eksistens rikdom og mangfoldighet, inkludert mangfoldigheten av dimensjoner til mennesket, ble ansett som det eneste resultatet av tilfeldige kombinasjoner av uendelige energiprosesser, intelligens, bevisst organisering eller iboende formål. Chance fikk med andre ord for denne nye "rasjonelle" og "vitenskapelige" mentaliteten alle egenskapene som tidligere ble tilskrevet guddommelighet. Troen på den ubegrensede kreative sjansekraften kom fantasifullt til uttrykk i den ”uendelige apeteoremet”, der det ble antydet at en ape som trykker på tilfeldige taster på en skrivemaskin i en uendelig lang tid, kunne produsere verkene av William Shakespeare. Dette teoremet ble ekstrapolert til universet, og hadde til hensikt å løse alle kosmos mysterier ved hjelp av uendelig tilfeldighet.

Men som mange kritikere av materialisme har påpekt, denne oppfatningen er ikke annet enn et metafysisk postulat som er forkledd som "vitenskapelig faktum." Kosmoshistorien som vi i dag kjenner i henhold til Big Bang-teorien, snakker ikke til oss om en uendelig tid, men snarere om en enorm serie ekstremt komplekse og veldig spesifikke prosesser innen en veldig omfattende tid i menneskelige termer, men avgrenset i kosmiske termer . Sannsynlighetsberegninger utført av forskere som astronom Fred Hoyle indikerer at i de 12 milliarder årene av universet ville ren sjanse ikke ha nok tid til å produsere til og med et enzym. Som Ken Wilber påpeker:

Noe annet enn sjanse skyver universet. Sjansen var frelsesbordet, guden til tradisjonelle forskere fordi det tjente til å forklare alt. Sjanse, og en uendelig tid, kan til og med skape universet. I dag vet imidlertid forskere at de ikke har noen uendelig tid, og følgelig har deres eldgamle feil mislyktes. At gud er død, kan ikke tilfeldighetene forklare universet fordi det faktisk er nettopp sjansen for at universet møysommelig strever med å overvinne. ( Kort historie om alle ting, 2003)

På samme måte, som mange kritikere av Darwin har uttrykt, er teorien om artsutvikling langt fra en velprøvd og tilstrekkelig forklaring til å redegjøre for evolusjonen og rikdommen i livet på jorden. Den fossile referansen antyder virkelig at storskala evolusjonsendringer skjer på mye mer plutselige måter enn de som kreves av en bare blind og tilfeldig prosess:

Hovedårsaken til at Darwin og nyr Darwinistene har insistert så sterkt på gradvise endringer stammer fra deres forsøk på å frata den evolusjonsprosessen til det maksimale av mysterium og fremfor alt ikke la åpninger for Guds skapende aktivitet. (Rupert Sheldrake, The Presence of the Past, 1988)

På den annen side er tilfeldige mutasjoner neppe kompatible med den strukturelle kompleksiteten til arten, noe som gjenspeiler mer en intelligent og gestáltico design enn bare en sum av endringer uten et sammenhengende formål: vingeparet som gjør at en fugl for eksempel ikke Den kunne ha utviklet seg gradvis eller i deler og være funksjonell for artenes overlevelse, men det ser ut til å ha krevd en perfekt anatomisk "tilfeldig koordinering" for å ta form i dyreriket. Ikke engang utviklingen og veksten av et enkelt levende vesen og dets kontinuitet og funksjon kan nå forklares ved å ty til tilfeldig og blind mekanisme, slik figurer som biolog Rupert Sheldrake så tydelig har vist i sin analyse av morfogenese (utvikling av form hos arter).

Ved å kombinere den blinde kosmiske tilfeldig med darwinistisk doktrin innen organiske prosesser, trodde vitenskapelig positivisme å ha erobret den ultimate triumfen over religiøs kreasjonisme og forvist all overtro og mysterium i universet for alltid. Og vi er blitt så vant til å tenke i materialistiske termer at vi knapt oppfatter hvor langt dette paradigmet har sine røtter i vår virkelighetsoppfatning og hvordan en annen tilnærming kunne være mulig uten å ty til upålitelige religiøse forklaringer. Men for en bevissthet som lærer å stille spørsmål ved "sannhetene" om tradisjonell religion og at annen religion, scientisme, er alternativene som materialismen tilbyr, bare litt mindre dogmatiske og ufattelige enn mytene.

Det er at den kreasjonistiske ideen om monoteisme nærmer seg en transcendent Gud som bevisst designer universet som noe fremmed for seg selv, er en forestilling som, før han mangler et solid fundament, uttrykker den dype dualismen i det vestlige sinn. Hvis utviklingen av universet må involvere en form for intelligens, forsettlig organisering eller estetisk uttrykk, hvorfor skal vi forestille oss det som manuset skrevet av en guddommelighet utenfor verdensprosessen? Er det ikke mye mer sammenhengende å tenke at intelligensen og skjønnheten vi anerkjenner i kosmos er selve uttrykket for kosmosens intelligens, i sin egen prosess med distribusjon og selvutlevering? Den kreative intelligensen som former verden kan da tenkes ikke som en ekstern intelligens (ikke immanent) til virkeligheten, men som virkelighetens intelligens. Med andre ord, universet i seg selv ville være en intelligens, uttrykt gjennom det vi kaller evolusjon:

Hvis vi aksepterer en organisasjonsprosess som intelligent, er biosfæren faktisk intelligent; men hvis vi lagrer ordet "intelligens" bare for prosesser som beveger seg med samme hastighet som hjernen vår, er naturen ikke noe mer enn noe mekanisk, og ikke noe "intelligent". For en utenomjordisk med en følelse av tidsmåling forskjellig fra vår, ville ikke disse tilnærmingene en gang bli stilt spørsmål. (Robert Anton Wilson, Prometheus stigende, 1983)

Vår nåværende kunnskap antyder faktisk at den kosmiske evolusjonen og fremveksten av bevissthet ikke kan forklares på noen måte uten å formidle en organiserende eller kreativ faktor i denne prosessen, kaller denne faktorinformasjonen, negativ entropi, telos (iboende formål), élan vital, intelligens eller samvittighet. Som den engelske matematikeren Alfred North Whitehead bemerket skaperen av prosessfilosofien:

materialisme motsier enhver fullstendig evolusjonsfilosofi. Det opprinnelige stoffet eller stoffet som den materialistiske filosofien starter fra, er ikke i stand til å utvikle seg (...) Men hovedspørsmålet med moderne lære er utviklingen av komplekse organismer fra tidligere tilstander med mindre komplekse organismer. Læren roper etter en oppfatning av organisme der dette er grunnleggende for naturen. ( Science and the Modern World, 1925)

I løpet av de siste tiårene har forskjellige modeller av universet som reagerer på dette nye perspektivet dukket opp fra flere felt og vitenskapelige fagdisipliner, det for en virkelighet som ikke fungerer som et blint maskineri, men som en kompleks kreativ organisme i utviklingsprosessen. Erwin Schrödinger, Nobelprisen i fysikk, foreslo begrepet "negativ entropi" for å referere til tendensen til biologiske systemer til å utvide deres kompleksitet eller bevare sin form mot miljøets desintegrerende krefter. Ilya Prigogine, Nobelprisen i kjemi, formulerte sin teori om dissipative strukturer, som postulerer det spontane utseendet til ordnede og selvorganiserte strukturer i kaotiske naturprosesser. Biologen Ludwig von Bertalanffy utviklet den generelle teorien om systemer, en ny organistmodell som er i stand til å omfatte all virkelighet, vekk fra materialistisk mekanisme for å tenke verden i form av komplekse dynamiske systemer som utvikler seg igjen innen systemer innen systemer, som en enorm kosmisk struktur av hierarkiske ordrer som evolusjonen ligger på:

Fra et organistisk synspunkt er ikke livet noe som har dukket opp fra død materie (...) All natur er i live. De organisatoriske prinsippene for levende organismer er forskjellige i grad, men er ikke forskjellige i forhold til organisasjonsprinsippene til molekyler eller galakssamfunn. (Sheldarke, ibid, 1988)

For øyeblikket fremstår informasjonsbegrepet ("hva som former") som en sentral faktor i felt tilsynelatende så langt fra hverandre som kybernetikk, kvanteteori og nevrologi. Den integrerte informasjonsteorien [1] fra nevrovitenskapsmann Giulio Tononi postulerer at alle systemer (fra et menneske til et atom) består av en integrert mengde informasjon. En større integrert informasjon, større kompleksitet i systemet og større bevissthet om det. For å teoretisk forme denne oppfatningen av informasjon som en organisatorisk faktor for virkeligheten, foreslo Rupert Sheldrake det fascinerende begrepet morfiske felt [2].

Den sveitsiske psykologen og psykiateren Carl Gustav Jung konkluderte med at det ubevisste om menneskeheten, som han kalte det kollektive ubevisste, går foran den menneskelige bevisstheten i historisk eksistens. I motsetning til Freud, som avledet det ubevisste fra bevisstheten, betraktet Jung menneskelig bevissthet som et produkt av det ubevisste; Han viste hvordan strukturene vi kaller bevisste støttes av rent ubevisste psykiske strukturer og prosesser for oss. Han la også vekt på den autonome og kreative naturen til det kollektive ubevisste, en psyke som til slutt ville synke sine røtter i den ubevisste naturen selv.

Denne typen teoretiske modeller som dukket opp i de siste tiårene av vitenskapelig tenking i Vesten, stemmer overens med forestillingen om et ikke-dobbelt univers, forestillingen om seg selv som et vesen som deler seg som et subjekt og objekt for selvopplevelse og manifest seg selv kreativt. For flerårig filosofi, som Gottfried Leibniz kalte det (kjernen til arketypiske ideer fra alle esoteriske tradisjoner), er manifestasjonen av universet sammenlignbart med et kosmisk spill som Unity of Being spiller med seg selv akkurat nå.

Hva er egentlig denne manifestasjonen? Akkurat som i eksterne (vitenskapelige) termer eksploderer den ufattelige energienheten i universet i singulariteten til Big Bang for å omorganisere seg gjennom en titanisk odyssey på 13 milliarder år i kvoter, atomer, molekyler, celler og nevronale organismer, i interne termer, evolusjonens retning ( teleologi ), fra den dypeste bevisstløshet til stadig høyere bevissthetsstadier, er parallell med mutasjonen og utviklingen av alle former i universet. Som den tantriske filosofen André Van Lysebeth uttrykker veltalende: “Fra det kosmiske til det infratomiske, er universell psykisme lagdelt til en uendelig nivå av bevissthet eller bevissthetsplan, autonom, distinkt og likevel avhengig av hverandre. Universet er assosiert bevissthet og energi ”( Tantra, 1988). Denne evolusjonsprosessen kan betraktes som impulsen fra vesenet som gir opphav til stadig mer komplekse organismer (fra materie til biosfæren, fra biosfæren til den menneskelige arten) og stadig dypere eller bredere bevissthetstilstander, Å være hvis natur eller vilje ser ut til å være til å avsløre seg selv og oppleve mer fullstendig. Universet er ikke "skapt", det er kreativitet i seg selv. Manifestasjonen, kreativiteten til å være ( Tao ), er dens fulle uttrykk, dets fylde.

Men på dette tidspunktet, sier den kloke, finner fornuften selv sin grense.

VII. VÆREN

Han er den som er født av seg selv, fra hvem alle ting fortsetter, og i dem handler han. Ingen dødelige ser det, men Han ser det hele. Orphic Salms

Tat Tvam Asi.

Upanishadene

Den greske filosofen Parmenides var sannsynligvis den første tenkeren i Vesten som filosofisk ga uttrykk for en ikke-dobbelt visjon om alt det som er. For Parmenides er vesen og eksistens en og samme ting. Selvet er alt som er, og alt som er er vesenet. Det var aldri og kan ikke være noe annet enn vesenet, siden eksistensen av "ikke-eksistens" er en selvmotsigelse. Hva "er" og hva "ikke er" er alltid begreper relatert til manifestasjonsformene, men aldri til Selvet selv.

Men selv forestillingen om et ikke-dobbelt syn er en selvmotsigelse, et paradoks. Det er kort sagt den siste metaforen, det siste mulige symbolet helt på språkets grense, metaforen som peker utover metaforer. Fordi den ikke-doble ikke er en visjon eller et kart, hvor bred, dyp eller presis det måtte være. Den ikke-dual er ganske enkelt alt det er . Og det menneskelige sinn kan ikke nå en sann kunnskap eller forståelse av det ikke-doble gjennom språket, siden språket bare er en liten del av den helheten, og dens egen struktur er basert på dualitet. På samme måte kan hva som ikke er kjent fullstendig av noen kjenner, ettersom kjenner, faktisk bare er en del av helheten i vesenet og per definisjon en kjenner for å vite det, må skilles fra gjenstanden til hans kunnskap: "Sinnet er et verktøy oppfunnet av universet for å se seg selv, men det kan ikke se dets helhet, av samme grunn at du ikke kan se din egen rygg (uten speil)" (Robert Anton Wilson, ibid )

Imidlertid bekrefter flerårig filosofi at i manifestasjonen av Selvet i seg selv, er ikke det relative og det absolutte motstridende men komplementære realiteter: begge lever sammen kontinuerlig. Fra det relative og tilsynelatende manifesterer hele universet seg som gjenstand for et subjekt, begge er avhengige av hverandre for å være, definere og utfylle hverandre. Men fra det absolutte (eller det dype) er subjekt og objekt en, hva som er og vesenet er det samme.

Men denne kunnskapen om det absolutte kan aldri være en intellektuell kunnskap, men en opplevelse som bare kan oppnås når det intellektuelle sinnet blir overskredet i et stadium med høyere bevissthet, et stadium som virkelig eksisterer ubevisst som grunnlaget eller underlag til alle andre stadioner, men som søker å bli utført bevisst:

Selvet er livets En, evig, alltid til stede, som er utenfor de tusenvis av livsformer som er gjenstand for fødsel og død. Vesenet er imidlertid ikke bare utenfor, men også dypt inne i hver form som sin mest usynlige og uforgjengelige essens. Dette betyr at det er tilgjengelig for deg nå som ditt eget dypeste vesen, som din sanne natur. Men ikke se etter å ta tak i det. Ikke prøv å forstå. Du kan bare vite det når sinnet er blitt tauset, når du er til stede, fullstendig og intenst i Nå ... Å gjenvinne selvbevisstheten og forbli i den tilstanden av 'sensasjon-erkjennelse' er opplysning. (Eckhart Tolle, The Power of Now, 1997)

Eller med ordene fra den hinduistiske filosofen Sri Nisargadatta: "Vår vanlige holdning er: 'Jeg er dette'. Skille 'jeg er' fra 'dette' og prøv å føle hva det vil si å være, ganske enkelt uten å være dette eller det. "

Det er nettopp den direkte tilgangen til denne tilstanden av bevisst ikke-dualitet som alle dype åndelige praksiser meditasjon søker i sine mange fasetter. Den ikke-dobbelte erkjennelsen av å være er den rene opplevelsen av kjenner og den kjente i hvert øyeblikk av dens eksistens, en opplevelse som også kalles sannhet, belysning og frigjøring:

Å avsløre at virkeligheten er det som ikke har noen grenser, er å avsløre at alle konflikter er illusoriske. Og denne endelige forståelsen kalles nirvana, moksha, frigjøring, opplysning, satori : frigjøring fra parene av motsetninger, frigjøring fra den fortryllende visjonen om separasjon, frigjøring fra illusoriske kjeder av ens begrensninger. (Ken Wilber, Consciousness Without Borders, 1985)

Fordi vi ikke er i universet.

Vi er univers

Den dype enheten, uten grenser, kommer til uttrykk i mangfoldet.

Alt gjøres kontinuerlig. Uendelig, uten dualitet.

Vi er kreativitet, skaper, blir skapt

Det vi opplever som vår individualitet

- det kalejdoskopet i bevegelse, det relative og dynamiske synspunktet,

i alle dens mangefasetterte dimensjoner--

og hva vi tenker som ytre, ukjente eller fremmede

De er del av et enkelt verk.

Alfa og omega er deg selv.

Du, den andre, som du har lest for meg,

Er det ikke vakkert å være en?

Du kan lese den første delen her

Og den andre her


[1] http://www.tendencia21.net/Hacia-una-Teoria-de-la-conciencia-desde-la-complejidad_a10435.html

[2] http://pijamasurf.com/2011/10/la-consciencia-es-no-local-el-retorno-del-alma-al-mundo/