Kapitalismens utilitaristiske verdier gjør folk dumme

Dette er konsekvensene av å introdusere de instrumentale og merkantilistiske verdiene i den kapitalistiske økonomien

... roten til alt ondt er kjærligheten til penger.

Timoteus 6:10

Hjernen hersker, fordi sjelen abdiserer.

Spengler, Nedgangen i Vesten

Apostelen Paulus ord de har sannsynligvis ikke mye effekt i en for det meste kynisk, nihilistisk og hedonistisk modernitet, men de bør vurderes og reflekteres hvis en stor del av det vi lever ikke stammer nettopp fra å sette "kjærlighet til penger" foran alle ting, det vil si kjærlighet til det instrumentelle og ikke selve tingen. Advarslene i historien om at en utilitaristisk holdning fører til åndens villmark er mange.

Platon i republikken, den mest innflytelsesrike boken i vestens historie etter Bibelen, påpeker at selve filosofen er at han elsker kunnskap i seg selv; den nærmer seg ikke ham for å oppnå en fordel eller dra fordel, på samme måte som når en person elsker en annen, ikke henvender seg til ham for å oppnå en fordel eller foreta et salg. Filosofen foretar en trepartsklassifisering av mennesker: de som elsker visdom, de som elsker seier og de som elsker profitt (som hver tilsvarer en del av sjelen). Når et samfunn stort sett er sammensatt av de som i det hele tatt søker å tjene penger (bokstavelig talt "pengekjære") eller de som søker historiens prakt og ikke er noen filosofer, blir de raskt dekadente regjeringsformer ... og demokrati har en tendens til tyranni. Skjer ikke dette i våre land, i USA, i Mexico, i Brasil, for å nevne noen?

I den essensielle teksten til India, Bhagavad Gita, lærer Krishna Arjuna de forskjellige stiene som fører til frigjøring av lidelse (fra syklisk eksistens eller samsara). Selv om det er forskjellige veier (hengivenhet, handling og kunnskap), er grunnlaget for alt løsrivelse fra handlingens frukt. I India er handling (karma) knyttet til det vi populært forstår som en "karma" , en konsekvens, en gjeld, en obligasjon. Inntil det er "karmas" er det ingen frigjøring. Dette skaper et problem, fordi det er umulig å ikke handle. Vi puster alltid og vi trenger å spise, så vi bruker energi, handler og til og med dreper. Løsningen på denne vanskeligheten er ikke å holde seg til resultatet av handlingen, ta avstand fra jeget som (tilsynelatende) handler og dedikere det vi gjør til guddommelighet. Med andre ord, gjør ting gratis, uten egoisme. Allerede i Bhagavad Gitas tid, skrevet rundt 400-tallet a. C. til 200 a. C., det var en bevissthet om at det å gjøre ting for personlig vinning, inkludert lange og grundige vediske ofre, var uren oppførsel og kunstig skillte sjelen fra Brahman (den absolutte).

Andre eksempler kan finnes i andre tradisjoner, men dette er nok - å ta fra de to store strømningene av universell visdom: Hellas og India. Eller det skulle være nok med dette, og her kan vi fullføre artikkelen, men vi må se konsekvensene av denne holdningen fra et moderne perspektiv, lage en innrømmelse til den mentaliteten som anser at alt nytt er bedre og at gamle tradisjoner har lite å lære oss., siden de ikke klarte å dominere naturen som oss og produsere teknologiske enheter så fantastiske som en iPhone eller en vaskemaskin.

Det er allerede en økende bevissthet om at de antatte underverkene med fremgang og den antatte "informasjonsalderen" og den (gale) såkalte "kunnskapsteknologiene" ikke er så mye, og vi lever en periode der det ser ut til å være utvide er uvitenhet, sinne, polarisering og en generell følelse av frakobling og disenchantment. Det ser ikke ut til at teknologiene våre tjener oss: vi er mer deprimerte, mindre forente (med oss ​​selv og med andre), med mindre evne til å ta hensyn - spesielt til alt som ikke vises på en skjerm - og mer utsatt for påvirkning fra algoritmer og overtalelsessystemer som endrer vår oppførsel i henhold til store selskaper. Det er verdt å spørre hvem som er brukerne og hvem er de brukte? Medieteoretiker Douglas Rushkoff, etter min mening den mest verdige arvingen til Marshall McLuhan, snakker til og med om en massiv dehumaniseringsprosess der digital teknologi, som legemliggjør verdiene av den kapitalistiske økonomien, programmerer oss, som den var, handle i henhold til standarder for kompetanse, verdiutvinning og egosentrisme. Bedriftskapitalisme opererer på grunnlag av et bud som ingensteds er i naturen (unntatt kreft, og som resulterer i død): uendelig vekst. Forholdene våre er underlagt logikken om verdiutvinning: vi må alltid vinne noe; kjærlighet er nå en slags forening for utvikling og aktualisering av selvet; frihet er bare å ha flere alternativer og å kunne utøve vår vilje til makten; vi kan ikke tenke på kjærlighet som tjeneste eller frihet som evnen til å velge det gode (det gode, moderne vi kjenner, er noe helt relativt, det avhenger av alle).

Rushkoff skriver i sin siste bok Team Human :

Slik er tilfellet med penger: de ble opprinnelig oppfunnet for å lagre verdi og lette transaksjoner: Penger var virkemidlet for den primære utvekslingsfunksjonen i et marked [bokstavelig talt i et fysisk marked]. Pengene var fondet og markedet var tallet. I dag har dynamikken blitt snudd: anskaffelse av penger har blitt seg selv det sentrale målet, og markedet er bare et middel for å nå målet.

Med andre ord har mediet blitt slutten, men dette er absurd fordi penger bare gir mening som noe vi kan bytte mot noe annet, for en ting, for et objekt av verdi. I dag er det nok å ha penger for å generere mer penger, det er ikke nødvendig å produsere noe. Vi lider av denne økonomiske abstraksjonen hver dag med den overviktigheten vi gir for veksten av økonomiske indikatorer, som blir det mål, snarere enn velstand (siden de ikke er de samme). Selskaper som Amazon eller Google genererer store inntekter, men de genererer ikke stor velstand. Rushkoff forklarer dette: "Et selskaps kjerneprodukt er ikke lenger det det gir forbrukerne, men aksjene det selger til sine investorer." Det er hallusinasjonen av sifferet.

Den samme prosessen med å investere fondet og tallet kan observeres på alle samfunnsområder, ettersom de gjennomsyres av kapitalismens utilitaristiske verdier. Rushkoff gir eksemplet på hvordan offentlige skoler opprinnelig ble unnfanget for å forbedre livskvaliteten til arbeidere. Arbeidere ble lært å lese og skrive, ikke for å gjøre dem til bedre gruvearbeidere eller maskinister, men å utsette dem for kulturens eiendeler. Dette ble trodd, "var nødvendig for et funksjonelt demokrati. Hvis folk ikke har kapasitet til å ta informerte valg, blir et demokrati lett en tyranni." Over tid ble imidlertid utdanning sentrum for konkurranseevnen. Mennesker ble utdannet for å skaffe sysselsettingsmuligheter, og det største utbyttet av utdanning, ble det antatt, var å tillate klassemobilitet. "I stedet for å kompensere for den utilitaristiske kvaliteten i arbeidernes liv, blir utdanning en forlengelse av den." Det er ikke utdannet til å kjenne det vakre, gode og sanne, men å la systemet fortsette å gå og økonomien fortsette å vokse. Hvis vi tenker slik, antyder Rushkoff, kan vi godt la utdannelsen være i hånden på datamaskiner.

Jeg skriver dette mens jeg er i Mexico noen pseudo-intellektuelle debatt på TV om kunst virkelig er nødvendig. Det sies: "Hvis kunstnere i en økonomi ikke finner hvordan de kan opprettholde seg, er det fordi det ikke er behov for disse kunstnerne." Som en forfatter kommenterer: "Spiser nyliberalismen hjernen deres? Er hvert skritt i livet deres underlagt lovene om tilbud og etterspørsel?" Dette er svært symptomatisk på det jeg har prøvd å avsløre her. Instrumental-utilitaristisk tenking gjør ikke bare moralitet utro, men også intellekt. Oscar Wilde bemerket at kunsten er ubrukelig (og dette var ikke en annen av hans useriøse forekomster). Kunst er ubrukelig fordi den bare fungerer for det som ikke kan måles (sjelen, ånden, nå illegitime ord i den "intellektuelle" diskusjonen). Det er ikke mulig i teknokratisk eller positivistisk tankegang å tenke at det må være et sted for det "unyttige" eller, i nåværende vendinger, for det som ikke kan måles, som det ikke gir data for (som deretter kan brukes til å finne atferdsmønstre og implementere strategiske modifikasjoner). Men alt som virkelig teller fra et uttrykkelig menneskelig perspektiv er subjektivt og ikke kan kvalifiseres. Det mennesket ønsker, i kjærlighet og visdom, er det han ikke har noe mål. Det er dette som slipper unna ikke bare økonomien, men vitenskapen, dets "harde problem." Det vakre ved en solnedgang, smilet til en ung kvinne, musikken til visse vers kan aldri måles objektivt eller bli en serie med data. En nysgjerrig sanskrit etymologi forteller oss at ordet " māyā ", som vanligvis oversettes som "illusjon" eller "bedrag", kommer fra roten " ", som betyr "mål". Dette er den store illusjonen vi lever i: å tro at bare det som kan måles er reelt og har verdi. Det vi mister med denne utilitaristiske mentaliteten er ikke bare det umålelige, det er også det overdrevne, for som Socrates bemerket i Fedro, kommer ting som kjærlighet, poesi, profetier, mysterier (eller ritualer) fra en manisk eller ekstatisk tilstand som motarbeider tilbakeholdenhet ( sophrosyne ). Vi lever i illusjonen av nytte og i illusjonen av beregninger (av å tro at vi må måle oss selv hele tiden).

*

Kort sagt kunne jeg si med Raimon Panikkar: "Det jeg kritiserer er den underliggende antakelsen om at motivasjonen til å handle er seier og ikke kjærlighet" ( The Rhythm of Being ).

Rushkoff oppsummerer det slik:

Forskjellen mellom online relasjoner og virkelige forhold er den samme som forskjellen mellom internettpornografi og å elske. Den kunstige opplevelsen blekner ikke bare i forhold til den organiske, men den nedbryter vår forståelse av den menneskelige forbindelsen. Forholdene våre henvender seg til beregninger, vurderinger og makt - den digitale økonomiens likes og tilhengere og ikke resonansen og samholdet i sosial økologi.

*

Til å begynne med så internett ut som noe stort, et nettverk designet for å dele kunnskap uten en sentral autoritet; Et ideelt system for å fremme frihet, rettferdighet og sannhet. Et system opprettet av akademikere der annonseringene i begynnelsen til og med ble forbudt og en non-profit avtale måtte signeres. Noen drømte til og med om en noosfære ved Teilhard de Chardin. Hva skjedde? Det begynte å bli kolonisert av store selskaper som sprøyt kapitalistiske "verdier" inn i systemet. Som alt annet bortskjemte han kjærligheten til penger.

Forfatterens Twitter: @alepholo

Se "Figur og grunn", s. 44-56, Team Human, Douglas Rushkoff