Hvorfor lære å være stille på rommet ditt, er det vanskeligste og viktigste du kan gjøre

Å gjøre ingenting er det vanskeligste, og som ofte er tilfelle med det som virkelig setter oss på prøve, er det virkelig verdt det.

Enhver form for bevisst meditasjon er ikke selve saken; Det kan det aldri bli. Bevisste meditasjonsforsøk er ikke meditasjon. Meditasjon må skje; Det kan ikke inviteres. Meditasjon er ikke spillet om sinnet eller lysten eller nytelsen. Ethvert forsøk på å meditere er den samme benektelsen. Bare innse hva du tenker og gjør og ingenting annet. Det å se og lytte gjør, uten belønning eller straff. Evnen til å gjøre ligger i evnen til å se, å lytte. Hver form for meditasjon fører uunngåelig til skuffelse, til illusjon siden blindt ønske. Det var en vakker ettermiddag og det myke lyset fra våren dekket jorden.

J. Krishnamurti

Når tankene dine opplever den tomme tilstanden av å ikke tenke på noe spesifikt, blottet for både mentale konstruksjoner og klarhet, må du observere uanstrengt naturen til det som innser den tilstanden. Når du gjør det, er det ren ikke-dobbelt bevissthet ( rigpa ), uten begreper, helt åpen, fri for indre og ytre, som en klar og lys himmel. I denne rene bevisstheten er det ingen dualitet mellom eksperimentator og erfaring, og likevel er det mulig å ha den klare overbevisningen om at din sanne natur ikke er noe mer enn dette.

Dilgo Khyentse Rinpoche

Når man tar avstand fra ethvert konsept, helt involvert i det immaterielle og det usynlige, hører man helt til den som er utenfor alt. Her, verken seg selv eller noen andre, oppnår man den øverste foreningen med det helt ukjente gjennom en inaktivitet av all kunnskap, og klarer å vite utenfor sinnet som ikke vet noe.

Pseudo-Dionysus, mystisk teologi

Hold deg stille, og gjenkjenn at jeg er Gud.

Salme 46-10

Den sentrale delen av den moderne tilstanden er mobilitet, det å alltid gjøre noe, alltid ta vare på oss. Du må være produktiv. Det må gjøres slik at økonomien kan fortsette å vokse. Vi må lære mer og informere oss om å fortsette å vokse som individer og å konkurrere. Vi må se etter flere stimuli for å holde oss opptatt med noe. Dette genererer en vanvidd, til og med en global oppmerksomhetsforstyrrelse, som meditasjonslærer Alan Wallace antyder.

Kanskje dette som kommer og går, som alltid kjører bak objekter og stimuli av dem (å ville være, i det minste praktisk talt, overalt uten å miste noe - undring, kaller Douglas Rushkoff det), er en av grunnene til at angst Det er en av de psykiske lidelsene som har vokst mest de siste tiårene. Medieteoretikeren Marshall McLuhan og poeten WH Auden kalte faktisk vår tids angst på forhånd; Blant de mange mulige definisjonene er dette ikke det minste passende - selv om det som det er klart etter å ha lest Pascal ' tanker, er denne rastløsheten, dette ikke har det rolig i stillhet, uten å gjøre "noe", noe som har preget mennesket i det minste i århundrer Nobelprisen i økonomi Herbert Simon hadde antydet i 1971 at det i en verden som var så rik på informasjon, nødvendigvis var mangel: oppmerksomhet, siden det er dette som forbruker informasjonen. På en beslektet måte, i en epoke med så mye informasjon og så mange stimuli - i en økonomi som utnytter oppmerksomheten den fanger opp og derfor er ansvarlig for å tilby flere og mer geniale fangstmidler - vil vi nødvendigvis ha individer avhengige av disse stimuli, ivrige etter en ny dose (sjekk e-posten din, se hvor mange likes de har mottatt, oppdater skjermen hvert minutt). Og ettersom alt dette skjer i fragmenter, i fragmenter, blir oppmerksomheten vår kortere, og samtidig blir vi mer engstelige, siden vi ivrig er misfornøyde i rommet mellom stimuli, i tomheten som vi alltid vil fylle. Det har aldri vært lettere å unngå å takle kjedsomhet enn på dette tidspunktet.

Problemet med å dekke vår tilstand av "kjedsomhet", det sinnets eksistensielle ønske når det må møte seg selv og oppdager at dens indre tilstand er en av irritasjon, kjedsomhet og frustrasjon (siden verden er lidelse, tomhet, død), er at med det underholdning det eneste vi gjør er å skape et intervall, som forlenger perioden hvor vi indolently ignorerer den virkeligheten som før eller senere vil vi måtte møte: sinnets tilstand i en verden der, hvor mye la oss gjøre det opp, vi kan ikke få tilfredshet som varer. Det vi gjør med underholdning - som alltid aktiverer belønningssystemet dopamin - er ikke veldig forskjellig fra vanen som er så vanlig blant rusavhengige for å unngå bakrus ved å konsumere mer narkotika eller alkohol.

Den franske matematikeren og filosofen Blaise Pascal myntet på denne mangfoldige frasen som har blitt et symbol på vår tid: "Mennesket er ulykkelig (eller ulykke) bare basert på en ting: at han ikke klarer å forbli i rommet sitt." Vanligvis siteres denne frasen alene, men alle Pascals tanker rundt det er en virkelig skatt som vi vil analysere neste gang. Før det må sies at det er påfallende at hvis lykken er avhengig av å vite hvordan man skal være alene og fremdeles i et rom (som det antas å være sant, i bruk av autoritet til å sitere en syttende århundrets filosof), gjør folk hva som helst For å unngå dette. En studie for noen år siden bemerket at når folk plasseres alene i et rom uten annet å gjøre enn å tenke i 6 til 15 minutter, foretrekker de å ha milde elektriske støt enn å holde seg slik. Det får oss virkelig panikk til å stå stille uten å gjøre noe. Og å gjøre ingenting er ekstremt vanskelig, om ikke umulig. Sinnet stopper ikke, og når vi ikke er vant til å observere det, liker vi vanligvis ikke det vi ser. Pascal selv beskrev i en annen av sine berømte setninger samlet i sine tanker terroren som menneskesinnet føler før tomrommet, før stillheten i det uendelige rommet - det er dette som også er underforstått i den ensomme hvile, uendelig og intethet det begynner å bli patenter og dette truer egoets komfort komfortabelt.

Pascal første siterte setning vises i fragment 139, der han snakker om kjedsomhet (eller kjedsomhet). Den sier der at når de vurderer "forskjellige agitasjoner og farer de utsettes for", menn som drar i krig, driver med lidenskapelige forviklinger, forbrytelser og så videre, trekker frem at alt dette kommer fordi de ikke er i stand til å bli fortsatt. En mann som visste hvordan han skulle være rolig hjemme uten å gjøre en aktivitet, trenger ikke å gå ut for å lete etter underholdning og i prosessen komme i så mye trøbbel. Vi har her en spenning mellom handlingsmannen og det kontemplative mennesket. Pascal bemerket, som før Buddha eller de stoiske filosofene at jakt på underholdning, stimuli eller materielle eiendeler, som jegeren bak en hare, ikke fører til ekte lykke. Menn oppfører seg uberegnelig "som om besittelsen av tingene de søker kan gjøre dem virkelig lykkelige, " sier han. Og allikevel, fordi vår eksistensielle tilstand virkelig er elendig, virker det ganske forståelig at mennesket ikke klarer å være komfortabel på rommet sitt og gjøre alt det som trengs for å unnslippe denne meditasjonen som alltid er en meditasjon på døden og ingenting Pascal har blitt betraktet som en ettertid, en kristen eksistensialist. Et uttrykk som er verdig for den mest skandaløse av moderne eksistensialister vises i fragmentet 105: "Menneskets storhet består i hans evne til å kjenne sin elendighet."

Den første setningen er ekstremt rik på nyanser, siden det å se fra et mindre dyp perspektiv, å måtte hvile på rommet ditt og uunngåelig meditere om tilstanden din, også er den mest direkte kilden til menneskets ulykkelighet; Å ikke ha det moro som lar deg unngå dette er tilstanden til ulykka og det som skiller konger og kongelige fra vanlige menn. Pascal påpeker at kongelige er det vakreste innlegget i verden, nettopp fordi det har en utømmelig kilde til moro gitt av sine undersåtter, som gjør at den kan unngå (eller utsette) "visjonen om det som truer det, av opprørene som kan oppstå og til slutt i død og sykdommer som er uunngåelige. " I dag er vi alle sammen med teknologi som eldste konger med et uuttømmelig underholdningsstykke til vår faste disposisjon, selv om dette bare er virtuell og av mindre sanselig rikdom enn pyroteknikk, oppfinnsomheten til jestere, danser, delikatesser eller velvære av kurtisane. Uansett lar dette oss ikke møte vår tilstand, det vil si å ikke kjenne oss selv. Til slutt er det bedre å være den ydmykeste tjener i himmelen enn å være konge i denne verden.

Pascal påpeker at "mennesket er synlig gjort til å tenke; det utgjør all hans verdighet og all hans fortjeneste ... tankens rekkefølge er å begynne av seg selv." Så det mest verdige og det som ligger vår verdi og mening ligger i tanke, i meditasjon, i selvrefleksjon. Problemet er at å kjenne oss selv avslører på en eller annen måte kastet mellom to chasmer:

Vel, til slutt, hva er en mann i naturen? Et ingenting med hensyn til uendelig, en helhet med hensyn til ingenting, et middel mellom ingenting og alt. Uendelig langt fra å forstå ytterpunktene, for ham er enden og begynnelsen av ting uoverkommelig skjult i en ugjennomtrengelig hemmelighet, og han er like ute av stand til å se ingenting der han er hentet ut og det uendelige hvor han er kastet.

Mellom uendelig og intet, det å være bare del og lengsel etter helheten, så mennesket har denne elendige tilstanden. Selv om Pascal gjentar umuligheten av å vite at uendelig, selv om han har visshet om Guds eksistens, anser han imidlertid ikke eksistensen som absurd. Det snakker om muligheten for at noen, valgt av guddommelig nåde, kan heve seg over denne avgrunnen og overskride menneskets tankes begrensninger. Således, berømt, kaller Pascal å satse på Gud. Overfor usikkerhet og elendighet, selv å tro på guddommelighet er, til og med matematisk, det beste alternativet.

Pascal påpeker ikke at meditasjon eller tenking i ro kan være et middel til å kjenne Gud, men han sier at det å ikke kultivere denne tanken ved å distrahere oss selv med forgjeves underholdning hindrer oss i å kjenne ”og være i oss selv, noe som gjør at vi mister oss selv ufølsom ... underholdningen underholder oss og gjør at vi ufølsomt når døden. " Dette er grunnen til at underholdningen er "det eneste som trøster oss fra våre elendigheter ... og likevel er det den største av våre elendigheter." Pascal skriver at elendighet er "mennesket uten Gud" og "lykke [er] mennesket med Gud." Selv om det ikke er helt klart hva de soteriologiske fordelene med enslig meditasjon er, peker Pascal på at på en eller annen måte menn som søker Gud oppriktig kan nå for å oppfatte "synlige noter" om guddommen, selv om det egentlig er en " Deus absconditus" ". Vi kan intuitere at det er noe i den kontemplative hvile, når hjertet reflekterer med oppriktig brennhet over sin egen elendighet, som alltid også lengter (kjærlighet lever fra spenningen om separasjon), som tillater en guddommelig kunnskap, selv om dette er noe som stamme ned fra samme guddommelighet og ikke et menneskelig valg.

For å avslutte med analysen av denne frasen så rikelig i dens avledninger, kan vi si at lykken som Pascal nevner som produserer underholdningen og å unngå å se vår tilstand, er en hedonistisk lykke og lykke som gir oss til å være stille og kjenne oss selv - selv om i eksistensiell kval - det er eudaimonisk lykke, som har blitt kalt lykken som kommer fra sjelen eller lykken i et liv med mening - mening siden vi i det minste betrakter oss selv som en del av et uendelig univers, eller som Pascal berømt skrev: "Universet er en uendelig sfære, hvis sentrum er overalt, men hvis omkrets ikke er noe sted. Det er det største følsomme preget av Guds allmakt, at fantasien går tapt i den tanken." Meditasjonslærer Alan Wallace har sammenlignet denne eudaimoniske lykke med begrepet " dharma ", allestedsnærværende i indiske filosofier, et begrep som kan oversettes som "religion", "sannhet" og også som "mening" (som han oversetter Herbert Günther). En lykke som kommer fra å finne mening i verden, fra å søke sannheten, fra en følelse av religiøsitet eller tilknytning til noe overordnet.

Å unngå å tenke på tilstanden vår er i grunnen å unngå å tenke på døden. Vi har en tendens til å tro at det å tenke på døden er deprimerende og bør føre til oss kval og ulykkelighet, men på den annen side kan det å tenke på døden være den mest perfekte motivasjonen. For Sokrates ble filosofi fundamentalt definert som en tanke om og en forberedelse for døden. Sokrates og Platon mente tydeligvis at mennesket var i stand til å nå en høyere tilstand gjennom filosofisk død og dermed løfte sjelen mot kunnskapen om ideer eller arketyper, utspring av guddommelig intelligens. Så tilstanden vår og døden i seg selv var ikke slike abekte hendelser, noe som kanskje ble bemerket akkurat som et resultat av meditasjon. Det tankerøyet i ensomhet og hvile er tross alt det nærmeste og mest konstante essayet vi har for døden. Og hvis bevisstheten fortsetter utover døden og den bestemmer vår skjebne, er det åpenbart relevant å avhøre den og forhøre oss om vår egen natur. Observer tankene våre som en som inspiserer kjøretøyet selv - den muligens bevingede bilen - som den kan krysse en siste grense med.

Selv om denne artikkelen har vært for lang i en tid med distraksjon og angst, ville den være ufullstendig uten først å nevne forståelsen som østlige kontemplative tradisjoner har for at dette "fortsatt er i et rom" (tydeligvis betyr betydningen av uttrykket hvor som helst og ikke bare et "rom"). Filosofier og hele religioner er basert på hva et menneske oppdager i stillhet og stillhet, ganske enkelt å observere sine egne tanker, spesielt når han ikke griper inn og bare observerer. I India ble det utviklet det Alan Wallace kaller "samadhi-teknologien", et "sinnets teleskop", verktøyet for å lage en bevissthet om bevissthet. Samadhi, sinnets klarhet og konsentrasjon, oppstår rett og slett av ro og stillhet, slik disse tradisjonene forklarer. Sinnets immobilitet, dets faste og oppmerksomt vilje - det som også kalles " tapas ", forbrenning av konsentrasjon - renser det kognitive apparatet og gjør bevissthetens sanne natur gjennomsiktig. Denne kultiveringen av samadhi, som vi kan beskrive som frukt av stillhet, har en rensende effekt, som gjenoppretter den naturlige tilstanden som beskrives som frisk og lys. Denne samadhi eller pasifiseringen som gir tilgang til maksimal bredde og definisjon av sinnet, i buddhismen, er kombinert med analytisk meditasjon, med skjønn, som er grunnleggende for å forstå vår dødelige tilstand, vår tilstand av misnøye i en endelig og impermanent verden - og gjennom forståelse etablere en mental funksjon som overskrider de operasjonelle bevissthetsmåtene som genererer en verden der lidelse er den grunnleggende tilstanden. I motsetning til Pascal, indikerer orientalske tradisjoner at det menneskelige sinn kan kjenne virkeligheten, det kan nå det guddommelige eller evige, nettopp fordi det er dets natur, som lyser når det er blitt frigjort fra alle konstruksjonene og begrepene som De skiller henne midlertidig fra seg selv. Denne naturen, som vanligvis kalles oppvåkningstilstanden, sammenlignes med solen som alltid har vært der, men vi slutter å oppfatte når himmelen er overskyet.

Tradisjoner som taoisme (med wu wei ), Zen-buddhismen, Dzogchen og Mahamudra-buddhismen, eller Shaiva Tantrism (med begrepet anupaya eller ikke Abhinavagupta sin metode) antyder faktisk at den høyeste åndelige vei er kontemplasjon uten utdyping, det vil si at det høyeste er å gjøre ingenting - være oppmerksomt uten å blande seg inn. Dette er det vanskeligste og samtidig det enkleste, det minste lurvete. Den naturlige tilstanden Å gjøre ingenting er å gjøre ingenting (man gjør som han tenker), det er å tømme seg selv, som på en viss måte er å gjøre alt ("helheten og opplevelsen i seg selv blir identisk, " sier Herbert Günther om tilstanden til dzogchen, superkompetanse eller stor perfeksjon). Denne tilstanden av ikke-utdyping, ikke-konseptualisering, ikke-identifikasjon, bør ikke forstås som en intet i en absolutt forstand, som ville være absurd (språk er begrensende, og det ville være bedre å snakke om en ikke-kosidad, ingen ting i Engelsk; ayin, på hebraisk); det er en åpenhet, av et udifferensiert og ikke-begrenset uendelig potensial (dette ligner konseptene om nullpunkt energifysikk eller til helheten til David Bohm). Det er en meontisk ingenting å bruke begrepet Hegel. Og dette "ingenting", som Heidegger selv så på som det velsignende rommet til vesenet, hva det mest ligner eller hva som bringer oss nærmere det, er nettopp å være stille, i ro, i stillhet, i rommet vårt. eller hvor som helst, uten å gjøre noe spesifikt, uten å streve (men uten å gå inn i en tilstand av kvelthet), uten å endre naturen vår. Ulike tradisjoner forteller oss at dette "ingenting" er den høyeste gnosen, utover enhver mulig opplevelse, utover ethvert subjekt som opplever et objekt. Og vi er så redde for ham, akkurat som Pascal hadde skimtet, fordi det betyr at utslettelsen vår, truer med å ødelegge det vi tror vi er, det vi klamrer oss til. Så lenge vi er noe vi ikke kan vite (være) hva vi virkelig ønsker, som alltid er alt, er ønsket i bunnen av ethvert ønske om et objekt totalitet, eliminering av all separasjon, utryddelse av ethvert objekt som kan generere et ønske for oss. siden det da ikke er annet enn oss. Så for å få det vi virkelig ønsker, er det nødvendig å annullere oss selv, å pålegge oss umulig. Og for å starte veien til den mystiske, men absolutt intime regionen som mystikerne har beskrevet - å teste språkets grenser - som "skyen av ikke å vite", en "lærd uvitenhet", et "lyst mørke", "reisen til Alone to Solo ", etc., er det første trinnet å lære å være alene, holde seg i ro og observere nøye uten å konseptualisere.

Twitter: @alepholo