På den sanne betydningen av ordet 'Dharma'

'Dharma' er et sentralt begrep i de religiøse tradisjonene i India, ekstremt komplisert, men med en rikdom som gir en dyp forståelse og mening i livene våre

Innenfor pop- eller new age- spiritualiteten brukes uttrykket "dharma" veldig løst og reduksjonistisk, idet det generelt sett sidestilles (enten som det motsatte eller som et komplement) med uttrykket "karma". Det er snakk om at en ting er en karma, og en annen er en dharma, noe som antyder at dharmaen ikke er noe mer enn en slags positiv karma (uten å også forstå betydningen av karma: "handling", spesifikt forsettlig handling som ikke er knyttet til en positiv kvalitet eller negativt), og uttrykket "min dharma" blir ofte brukt som et moralsk eller eksistensielt imperativ, som om dharmaen var en ting og kunne være besatt. Dharma omtales også som en slags personlig skjebne eller et eksistensielt formål, en slags oppdrag i livet - noe som ikke er helt galt, hvis vi tar hensyn til en av de mange bruksområdene til dette ordet, som det noen ganger bruker Krishna i Bhagavad Gita, når han oppfordrer Arjuna til å følge sin dharma og kjempe i det store slaget ved Kuru. Disse tolkningene skyldes det faktum at sanskrituttrykket "dharma" har et bredt semantisk felt og har utvidet seg slik det brukes i forskjellige sammenhenger innenfor forskjellige tradisjoner, hovedsakelig buddhisme, jainisme og hinduisme (som alle har forestillingen til felles av karma, dharma, reinkarnasjon og frigjøring fra syklusen til død og gjenfødelse (moksha, nirvana, etc.)). Og selv om man kan koble disse moderne bruken av ordet "dharma" med klassiske definisjoner og bruksområder av begrepet, er de vanligvis ganske upresise uansett og avviker noen ganger fra betydningen og rikdommen til dette ordet, så det er nødvendig å lage noen avklaringer.

"Dharma" kommer fra sanskritroten dhṛ, "hold, bære, ha, beskytte." Den anerkjente sanskritiske ordboken til Monier-Williams gir flere definisjoner for "dharma", inkludert: hva som er etablert, fast, resolusjon, lov, lov, praksis, skikk, plikt, plikt, lov, rettferdighet, dyd, moral, etikk, religion, fortjeneste, snill handlinger, natur, karakter, kvalitet, eiendom osv. Disse definisjonene tjener oss bare til å etablere en generell kanal og forstå dybden og mangfoldet av dette ordet, men de gir oss ikke en sann forståelse av måten ordet blir unnfanget på i tradisjonene som så å si lever dharmaen . Måten "dharma" blir brukt i de store tradisjonene i India, har fremfor alt sansen for: sannhet, virkelighet, lov, lære, lære, religion, vei, skjebne og generelt den riktige måten å leve på og handle (som det er nødvendig å inngå i tråd med sannheten, virkeligheten, loven osv.). Det er også en mening, spesielt fremfor alt for buddhismen, der "dharma", eller rettere sagt, "dharmas", er fenomenene, de grunnleggende opplevelses- og eksistensenhetene, noen ganger holdes som iboende reelle og på andre skoler. Buddhister som avhengige av hverandre, som tomme. Denne forståelsen av dharma som et "fenomen" er noen ganger kombinert med forståelsen av dharma som "virkelighet", noe vi finner i buddhistiske termer som dharmadhatu, som kan oversettes som "det absolutte rom for fenomener."

For bedre å forstå betydningen og betydningen av dette ordet, er det nødvendig å referere til det mystiske sanskrituttrykket " ṛta ", sentralt for vedisk tenking og som, som de fleste lærde enige om, til slutt ble erstattet av ordet "dharma" . " Rta " Det oversettes generelt som "sannhet" eller "orden", først og fremst knyttet til naturen, en kosmisk orden (som beskrives som i hovedsak snill), noe vi også kan kalle universets iboende intelligens. Fra denne kosmiske ordenen stammer en hel rekke etiske prinsipper og atferd, inkludert offer (grunnleggende i vedisk tenking). Den italienske lærde Roberto Calasso definerer således i sin bok The Ruin of Kasch " rta ": "forbindelsen mellom himmel og jord som gjør livet mulig og ordrer det" (leseren vil finne en likhet med de analoge tankegradene lufttett og kanskje også med begrepet tao). Dette bringer oss nærmere forståelsen av dybden av dette begrepet, som kan tenkes som en grunnleggende rytme eller mønster som lovene og moralske prinsippene som styrer menneskelig atferd er avledet fra. Herfra kan vi også skimte en viss forestilling om religiøsitet i rta som vil bli oversatt til begrepet "dharma" - "religiositet" i den forstand av det som kobler sammen igjen eller kobles sammen med en urskikkelig orden, som blir forstått som den sanne eller det guddommelige

Terence P. Day antyder i sin bok The Conception of Punishment in Early Indian Literature at rta er knyttet til en forestilling om gjengjeldelse eller korrespondanse fra Rig Veda- tekstene, i den forstand at det å handle i samsvar med den kosmiske orden fordeler for mennesket. I sum var det de vediske tenkerne søkte å nå guddommens tilstand, som de i det vesentlige brukte ofre og ritualer (som somaen) som de emulerte og mette gudene med, mens de nådde stater med ekstase eller mystisk drukkenskap.

Day sporer substitusjonen av rta med dharma, et begrep som opprinnelig ble tenkt som:

en begrenset eller spesifisert manifestasjon av rta, ettersom den representerer aspektet av den universelle orden som spesielt har å gjøre med den naturlige, verdslige, den religiøse og den moralske og sosiale sfæren uttrykt som ritualistisk regulering, offentlige lover og moralske prinsipper og lover i natur.

I en av de mest berømte salmene til Rig Veda snakker vi om hvordan ikke engang gudene kjenner universets opprinnelse godt; Forfatteren av salmen lurer på:

Hvem kan vite det og hvem kan erklære det, når ble det født og hvor kommer denne skapelsen fra? Gudene er senere enn produksjonen av verden ... Han, skapelsens første opprinnelse, enten han har dannet den i sin helhet eller ikke har dannet den, Han hvis øye styrer denne verden i himmelen, han kjenner den kanskje, eller kanskje han ikke vet det.

På samme måte som universets opprinnelse (eller ikke opprinnelse) går tapt i det fjerne, mistes det mystiske og fremtredende kosmiske uttrykket rta om natten og blir dharma, som vil opprettholde noen av de samme kosmiske konnotasjonene, men det vil også ta noe mer dagligdags, konkret og definert. I tillegg til forestillingen om en orden som en enighet med det guddommelige etableres gjennom, vil det også være en orden som knytter mennesket til menn og regulerer deres forhold. Derfor kan de ha religioner basert på dharma, men de er for det meste ikke-teistiske, for eksempel buddhisme, der selv om de gamle gudene er til stede, går de til andreplass.

Roberto Calasso forbinder i sin bok El ardor begrepet rta med sannhet ( satya ), i dette etter Heinrich Lüders. Mens satya er et mer abstrakt begrep knyttet til å være ( satt ), "er sannheten fremdeles synlig knyttet sammen med en rekke former, til en viss måte de er forbundet med." Rta og satya danner et slags dynamisk par:

Sannheten er i rt sammenkoblet med orden, spesielt med verdensordenen beskyttet av Varuna. Og i denne forstand ville ordet, etter å ha falt i bruk etter den Vediske epoken, bli erstattet av dharma, der betydningen av "orden" er dekket av "loven" (vi er her ved opprinnelsen til loven og ordre ). I satya er derimot sannheten en enkel uttalelse om hva den er, uten noen henvisning. Og så fra ordren ( rta ) kan vi komme fram til sannheten ( satya ), som om vi går fra en grad av samme sannhet til en annen, nå fullstendig fri for en kosmisk referanse.

Forestillingen om dharma som "lov" vil være grunnleggende i buddhismen, noen ganger også kalt "buddha-dharma." Buddha vil være den som har våknet til virkeligheten gjennom kunnskapen om å oppdage og oppleve loven om årsakssammenheng og opphør av lidelser. Buddha vil være den som vil snurre " lovets hjul" ( dharmachakra ) i kvaliteten til den universelle monarken. I dette symbolet, også brukt i de andre store religionene i India med sine særegenheter, vil rta- trekkene i en kosmisk orden eksistere sammen med de mest sosiale og verdslige aspektene ved dharma: hjulet vil være assosiert med den åttedoblet edelstien som fører til frigjøring av hjulet til samsara (syklisk eksistens), og der moralske prinsipper er konjugert med gnoseologiske prinsipper. Mayahana-buddhismen (i denne atskillelsen fra Theravada) vil snakke om tre svinger i lovens hjul som Buddha lærer tre grunnleggende aspekter av sin lære: de fire edle sannheter (den mest eksoteriske delen), tomheten ( shunyata ) fra alle fenomener, og den iboende Buddha-naturen ( tatagatagarbha ). For skoler som Zen eller Vajrayana vil Buddha ta på seg en kosmisk dimensjon og vil bli tenkt som evig spinnende dharmahjulet (fra flere Pure Lands), et hjul som er selve kosmos.

For å avrunde denne virkelig korte utforskningen av ordet "dharma" - hvis betydningsrikdom og spesielle bruksområder er uuttømmelige, uten tvil et av de mest sublime begrepene som menneskesinnet har funnet - er det aktuelt å reparere spesielt i formen der buddhismen har forstått og levd dharmaen, fordi denne religionen (noen ganger tenkt som en vitenskap om sinnet) er den som er mest assosiert i vestlig kultur med dharmaen og fra hvilken vi allerede i stor grad har eksportert fra noen ganger forvirret dette begrepet (selv om vi i sistnevnte også må nevne innflytelsen fra Deepak Chopra og hans såkalte "lov om dharma"). En av de klassiske forfatterne av tidlig buddhisme, Buddhaghosa, definerer "dharma" i sin Visuddhimagga (brukt i flertall, dharmas), og sier at: "de bærer sin egen eksistens ( svabhava ); de blir opprettholdt av forhold; og de opprettholder i sin tur., i samsvar med dens eksistens. " Denne forståelsen av dharma (av dharmas) omfatter betydningen av "fenomen" eller "psykofysisk hendelse" og til og med av materielle atomer, spesielt for Abidharma der fenomener ikke anses å være tomme, men som basiske enheter, selv om de er betinget, har egenartet eksistens (i motsetning til jeget, som mangler egenartet eksistens); Nirvana er den eneste ubetingede dharmaen (fra en liste over 82 katalogiserte dharmas). Det som forener disse to sentrale betydningene av dharma, som "fenomen" (og "virkelighet") og som "sannhet" (eller "lov" og "lære"), er det for den korrekte oppfatningen av fenomener (av virkeligheten) Du kan etablere loven og føre et liv i samsvar med sannheten. Med andre ord, i fenomenene, i selve naturen er det klart riktig prosedyre, undervisningen som må følges. Buddha finner loven i seg, men i seg selv kjenner han universets natur. Senere vil Vasubandhu, i Vyakhyaykti, gi 10 forskjellige bruk av dharma:

Det erkjennelige, som banen, nirvana så vel som det som eksisterer i området for representativ tenkning, meritterende handlinger, livet til en person, den buddhistiske kanon, det fysiske universet, frigjøringssikkerheten, formen til livet.

Dette viser oss igjen den store formuen i begrepet og umuligheten av å definere det som en enkelt ting. Den store studenten av buddhistiske tradisjoner (spesielt tibetansk), Herbert Guenther, påpeker med rette at dharmaen aldri har hatt en monolitisk definisjon. For å legge til den evolusjonære kompleksiteten til begrepet dharma, må vi nevne den tibetanske oversettelsen: chos . Læreren Yon-tan-rgya-mtsho, elev av Mipham Rinpoche forklarer:

Skyldigheten til det som kalles chos, er at enhver uklarhet, enten det er av en emosjonell eller intellektuell type, er blitt eliminert; eller bare hva som har blitt middelet til å eliminere det. Den sanne betydningen av begrepet er at det, som et medisin som er indikert for en sykdom, fjerner det forurensende stoffet fra et individs system. De forskjellige egenskapene det er referert til er det åndelige budskapet og den dype forståelsen av det eller de to sannhetene om opphør av frustrasjon og hva som fører til dette. Betydningen av ordet er, siden chos tar sin mening fra sanskritet "dharma", for å opprettholde, det vil si at det ikke lar oss gå igjen samsara-banen og dens onde eksistenser, men den opprettholder oss på rett vei til vekst åndelig.

(Oversettelse av Herbert Guenther, fra Reduksjonisme til kreativitet )

Her har vi til dels den klassiske betydningen av uttrykket "dharma", som knytter det til sin sanskritrot, som grunnlag eller støtte for (åndelig) liv, men også en noe mer sofistikert sans, som er fremtredende buddhist. Buddhismen er i hovedsak en praktisk og erfaringsmessig tradisjon, der utøveren må eksperimentere og bevise på egen hånd doktrinens forslag. Dermed sies det at Buddha er som en lege som har funnet medisin (dharma), men medisin kan ikke tas vicariously, men hver og en av oss må ha disiplinen til å utføre behandlingen (leve i henhold til dharma) . Forslaget som fremmes er i stor grad vitenskapelig, ganske enkelt hvis man følger dharma (læren), vil han bli kurert for sykdommen samsara.

På samme måte har metaforen blitt brukt om at dharma (det den holder) er en flåte som forhindrer en person fra å falle tilbake i havet av samsara, som lar ham krysse til bredden av nirvana eller ubetinget virkelighet. Dharma er støtten, men det er en støtte som bare er basert på hva som er sant, hva som ikke er forgjengelig. Derfor kan dharma også oversettes som "sannhet" (en betydning som ordet rta hadde ). I denne forstand finner vi en parallell mellom den kristne forestillingen om at "sannheten vil frigjøre oss" og dharmaen, som for eksempel er i tilfelle av buddhismen, et av de "juvelene" der tilflukt blir tatt nettopp fordi i det Du får frihet. Likeledes forteller Buddha i en av hans taler før han døde, samlet i Pali Canon, sin dyrebare disippel Ananda at munkene ikke vil være i fred og vil være med ham, så lenge de følger dharma, som i dette tilfellet har konnotasjon av den levende læren som gjør det mulig å nå frigjøring. Dermed kan vi si - og på denne måten blir det forstått av utøvere - at Buddha er dharma og omvendt. Til og med at Buddha - som er dharma - er sangha (gruppen av disipler) og derav den spesielle forståelsen av mandalasene i tantrisk buddhisme som opplyste samfunn, samfunn som konvergerer rundt læreren (som er en manifestasjon av Buddha) og hvis opplysningstilstand blir partnere. I Mahayana-buddhismen (og enda mer i Vajrayana) vil begrepet nirvana i stor grad erstattes av begrepet "dharmakaya" (noen ganger oversatt som "kroppen av absolutt virkelighet"), et begrep som svarer til den dualistiske tankegangen til nirvana-samsara og refererer til den absolutte, til den øverste, immanente og transcendente staten, den ineffektive virkeligheten som er Buddhas uberørte natur.

En oversettelse av ordet "dharma" som kan være nyttig for oss, er den som ble brukt av Alan Wallace noen ganger: "eudaimonia", et begrep som bokstavelig talt betyr "god demon" ("demon", uten negativ kristen konnotasjon, mer knyttet til ånd eller geni). Aristoteles brukte dette ordet for å referere til ekte lykke. Alan Wallace antyder i denne tenoren at eudaimonisk lykke er en som ikke kommer fra noen stimulans eller gjenstand, og derfor er selvopprettholdende (mens han støtter oss). Det er knyttet til et etisk liv, men også til riktig forståelse av virkeligheten - som gjør at vi blant annet kan vite at ekte lykke ikke oppnås fra objekter - og til et liv fullt med mening; derfor er han i opposisjon til hedonistisk lykke, som er det som råder i en materialistisk verden, med lite dharma. Merkelig nok i en edikt fra år 240 a. C, keiser Ashoka (buddhistisk konvertitt) brukte det greske ordet " eusebia " for å oversette begrepet "dharma", et ord som har visse likheter med eudaimonia. Eusebia betyr god oppførsel i forhold til og ærbødighet for det guddommelige eller hellige, så som vi har sett fanger det i det minste noen av de viktigste aspektene ved "dharma."

Til slutt må det sies, sammen med Herbert Guenther, at uttrykket "dharma" er enestående dynamisk - det er ikke en ting, noe statisk, men "et organisasjonsprinsipp" som fører universet selv til å nå en stat av fullstendighet og integrering i dens deler (som paradoksalt nok er hele uttrykk for helheten), og som vi finner mening som individer (deler av helheten som taler, som er ment i oss). Når det er sagt, og til tross for ordets store semantiske rikdom, er det viktig å vite hvordan det har blitt brukt av mestrene i de store religiøse tradisjonene i India, og ikke bare hvordan det manipuleres av åndelige mestere i den nye tid som reduserer deres store rikdom og kompleksitet ved å bruke det på et språk som er mer typisk for markedsføring enn poesi, filosofi og mystikk (som er naturens rom for dharma). Denne sublime naturen til dharma må opprettholdes og beskyttes (slik at vi kan motta støtte, slik at den beskytter oss), uten å gjøre det billigere med formler for mirakuløs løsning; dharma er ikke noe som fører til suksess i verdslig forstand eller som får en person til å oppnå sine drømmer, men det er noe som fører til korrekt forståelse og metodisk anvendelse mot slutten av denne verden (illusorisk som at i ham blir vi forvirret og glemmer vår sanne natur) og som annullerer og ødelegger den enkelte person (siden for å gå inn i det absolutte, som er hans sanne natur, må man slutte å være en "noen" og slutte å tenke egoistisk) . Her finner vi igjen en følelse av tilhørighet eller kosmisk binding: en person som fullt ut har oppfylt dharmaen, er en som har overgått sin egoistiske bekymring (sin egen personlighet) og ved å gjøre det eksisterer han ikke lenger i en tilstand av separasjon med andre ting., men det er en gjennomskinnelig manifestasjon av den guddommelige orden, av den rytmen, av den rta .