Løs et coagula: den essensielle formelen som oppsummerer alkymi og vedisk offer

I leysa et coagula er det essensielle prinsippet for alkymi, en rytme som oppsummerer den universelle prosessen, som også ble rekapitulert i det vediske offeret

Alkymi kalles også hermetisk kunst og er hermetisk i den dobbelte betydningen av begrepet, både for å spore sin avstamning til Hermes Trismegisto, en mytisk adept assosiert med guden Hermes, som for sin "hermetiske" natur, det vil si gåtefull, ugjennomtrengelig, eksklusiv. Alkemiske formler er berømte for unnvikende og esoteriske og noen ganger for en portentøs poetisk fantasi. Når det er sagt, er alkymi også ment å være et filosofisk verk som er basert på visse metafysiske postulater. Det er det vi kan kalle en naturfilosofi som søker å konkretisere et åndelig prinsipp.

Dermed kan alkymifilosofien oppsummeres, i risikoen for å forenkle denne komplekse kunsten litt, i det latinske motto løse et coagula, oppløse og koagulere. Som Jung sier i sin berømte studie Mysterium Conjunctionis : "Denne prosessen kan oppsummeres i den akutte formelen leysa et coagula - oppløse og koagulere 'underliggende opus alchymicum og kan symbolsk forstås som en prosess med psykisk integrasjon -". Uavhengig av den kontroversielle lesningen av den alkymiske tradisjonen som Jung gjør som en psykologisk prosess, er det uten tvil at den alkymiske operasjonen adlyder disse to prinsippene, som om det var en original spenning mellom motsetningene - Solen og månen, ilden og vann, mann og kvinne osv. - hvis syntese er det store verket, filosofens stein, det guddommelige spedbarnet.

Fra en av de grunnleggende tekstene til vestlig alkymi, Emerald Table of Hermes, kan vi observere å oppføre disse to prinsippene:

Skille Land of Fire, det subtile av det tykke, søtt og med stor omhu. Den stiger fra Jorden til Himmelen, og ned igjen til Jorden for å motta styrken til de overordnede og underordnede ting.

Vi har her prinsippet om å skille "det subtile fra det tykke", materiens ånd, noe som Platon selv allerede hadde antydet med sin ide, sannsynligvis av orfisk opprinnelse, om å skille sjelen fra kroppen som filosofiens fremtredende arbeid. -den forberedelsen til døden- og generelt for å skille det åndelige, det virkelige og uforanderlige - nemlig de evige ideene - om materialet eller underlagt generasjonen, som er som en skygge eller en illusjon.

Aspektet av koagulering er gitt i den hermetiske frasen: "Den stiger fra Jorden til Himmelen, og faller ned igjen til Jorden for å motta kraften til høyere og lavere ting." Koagulering er prosessen med å fikse det flyktige, ånden, på en renset basis, som kan opprettholde dens spenning. Det rensede legemet får "styrken av de overlegne og underordnede tingene", det lager en syntese av himmel og jord i et rent kjøretøy, der den urolige kvikksølvånden finner den stabiliteten som er nødvendig for å koagulere. Alkymi er ikke en vitenskap om transcendens per se, men åndeliggjøring av materie, en kunst for å frelse jorden, immanentisering av guddommelighet. Den subtile som blir utgitt og som går opp til himmelen, må tilbake til å bli en konkret virkelighet på jorden, en slags "himmelplante" (som Platon kalte mennesket, fordi hodet hans er roten som han tar opp mat fra himmelen med: ideene). Denne samme prosessen ble deretter sammenlignet med de kristne alkymistene med inkarnasjonen av Kristus og kulminasjonen av arbeidet med det glorifiserte oppstandelsens legeme.

Den store religionen lærde Mircea Eliade sammenligner løsningen et koagula med prosessen med opprettelse og oppløsning i hinduisk kosmologi, manvantara eller verdens utslipp ved guddommelighet og oppløsning eller pralaya. En rytmisk prosess med utstråling og reabsorpsjon som informerer om alle fenomener. Alkymistene selv i laboratoriet deres - det store theatrum chemicum - observerte prosesser av kosmisk og hellig art, som forekommer på en slik måte at de oppløste grensene mellom operatøren og operasjonen. Laboratoriet var stedet der det ble antatt at det ble bedt om det, og på grunn av guddommelighetens nåde og dyktigheten til den dyktige ble de arketypiske prosessene for kosmisk skapelse gjengitt, og på en resonans måte de ble levd av alkymisten, "mikrokosmos", som også måtte leve personlig prosessene med fødsel, vekst, død og andre som makrokosmos og natur generelt lever. " Opus er en repetisjon av skapelsen, den får mørkets lys ( nigred o) til å oppstå, lapisen er 'en' og er produsert i form av puer, spedbarnet, " skriver Jung. Et alkymisk dikt som heter Sopra the composizione della pietra dei Philosophi, adresserer Hermes Trismegisto: "Ditt store verk viser tydelig at Gud gjorde alt på samme måte som eliksir forekommer." Alkemisten fant instruksjonene sine når han observerte naturen, den andre hellige boken ifølge Paracelsus. Ikke bare kosmogonien gjentas i digelen og i retorten, også Kristi lidenskap. "Lidenskapen skjer med den dyktige, men ikke på den klassiske måten - ellers ville han bevisst utført åndelige øvelser - men på den måten uttrykt av den alkymiske myten, " sier Jung

Den store franske esoterikeren René Guénon bemerket det samme: "I sannhet regnes formelen løse et coagula som nøkkelen som på en viss måte inneholder hele hemmeligheten bak 'Det store verket', da det gjengir prosessen med universell manifestasjon." Guénon observerte denne samme svingen i det vediske offeret ( yajna ) som det er basert på, som en arketype, selv om stadig mer fjern og ufyselig, hele hindu religionen. Calasso skriver i Kaschs Ruin :

I Guénons formulering gjenspeiler (og reverserer det derfor) oppløsningsmidlet og koagulaen av opprinnelse: det som ble delt inn i skapelsen er nå samlet tilbake. "Det vesentlige formålet med offeret er 'å forene det som ble separert', derfor - i det som angår mennesket - å gjenforene 'jeg' med Selvet." Derav hierogrien, som er vevd med ofrehandlingene: det rituelle grunnlaget for fletting av Eros og Thanatos.

Rig Veda snakker om hvordan den eldgamle guddommelighet ofret seg for å gjøre verden. Himmelen, atmosfæren, jorden; de forskjellige gudene; de forskjellige klasser av menn og andre tilsvarer en del av kroppen hans. Når de ofres, faller guddommelighet fra hverandre og dør. Det er arbeidet til ofrene og prestediktene, som har observert korrespondanser - for eksempel "hestens hode er daggry, øyet er solen, vinden er dens pust, munnen den universelle ilden ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) -, rekonstituerer eller gjenopprett kroppen av den ulovlige guden, nettopp gjennom ofrenes ortopraksi. Det skal bemerkes at et av de mest brukte bildene i vestlig alkymi nettopp er rekonstituering av kroppen til Osiris, guden som ble brutt av broren Set. Når det gjelder det Vediske offeret, har vi denne oppløsningen eller separasjonen fra det guddommelige legeme, som må møte eller koagulere. Når koagulering, når alle offerbitene inngår i en harmonisk resonans, guddommelen i seg selv koaguleres, det guddommelige er laget på jorden, forelderen reiser seg og den ofre deltar i guddommelen, kaster i ilden, som om det var, hans selv liten for at døden kan forsvinne i det universelle jeget, Atman. Offeret inneholder polariteten mellom død og liv, eros og thanatos, det er derfor det er den opprinnelige handlingen, malen til alle andre. "Ofring er handlingen der hele prosessen oppsummeres, " sier Calasso. Dette var det alkymisten gjorde, og ga i det hele tatt frie tøyler til en naturlig tendens til apokatastase. Manly P. Hall omskriver alkymisten Georg von Welling:

En liten partikkel av filosofens stein, hvis den helles på overflaten av vannet, i følge et vedlegg til det universelle saltet til Herr von Welling, vil umiddelbart starte en prosess med rekapitulering i miniatyr av universets historie, siden øyeblikkelig skjær-lignende Elohimens ånder rører over vannmassen. Et miniatyrunivers dannes, som ifølge filosofene virkelig oppstår fra vann og flyter i luften, der det går gjennom alle nivåer av kosmisk utvikling og til slutt går i oppløsning.

*

Senere vil det Vediske offeret bli internalisert - en prosess som vi allerede ser i gang i Upanishad - og vil dukke opp igjen i yoga og hinduisk alkymi, i Rasayana . Siddhas vil forestille seg prosessen med å puste og til og med oppfatte seg selv som et offer. Den store tantrikemesteren Abhinavagupta vil tilby hvert perseptuelt innhold til den store offerbrannen, som om foreningen mellom sansens og sansens gjenstand var en agnihotra. I dette tilfellet, under det tantriske synet om at alt er hellig, vil ren oppfatning anses som en libasjon som nytes av Shiva. "Offeren", den tantriske yogien, blir visualisert som guddommen som absorberer og reabsorberer lyset fra kognisjon. "Offerhandling: enhver handling der skuespilleren tenker på seg selv mens han handler, " skriver Calasso i The Ruin of Kasch . I Vedaen er det to fugler som bor i samme tre, den ene ser ut og den andre spiser. Dette er det prototype paret. Gud og sjelen Men det er en identitet mellom disse to fuglene, og mellom den som ofrer og offeret. Offeret erstatter ofteren, som dør stedfortredende i offeret, som må dø fordi skaperverket er "et guddommelig selvmord." Og derfor må det betraktes som to, som den som handler og den som vurderer handlingen. "Hvert offer er anerkjennelse av en annen, " legger Calasso til. Det er erkjennelsen av et "annet", av noen som er skjult at det skjulte offer, av det guddommelige til det som blir tilbudt, men også av et annet, fordi en handler og en annen overveier. Det er bare fra denne avstanden, som fremdeles er intensitet, at du også kan tilby den bevisstheten som krever ofring, en blanding av løsrivelse og svie. Krishna sier til Arjuna, "handle, men med løsrivelse", og gir avkall på frukten av handlingen, som om alt var et offer (og det er det). Denne avståelsen og denne bevisstheten om ofring er det som åpner døren - og skaper avstand - slik at guddommelighet, den store Andre, blir til stede og kan gjenkjennes.

Når det gjelder hinduisk alkymi, frigjøres rasa eller væske som ble kastet i ilden i offeret som kvikksølv i dets ytre aspekt og som sæd i dets indre aspekt. Allerede i Brahmana og Upanishad hadde offerets frigjøring blitt visualisert som en seksuell handling der ild er vulva som sæden får (avklart smør). David Gordon White kommenterer i sin bok The Alchemical Body :

I tantra blir den seksuelle handlingen, utslippet av den mannlige sæden (offerofferet) i den brennende kjeven til det kvinnelige kjønnsorganet identifisert som et offer, fordelene ved det holder seg til ofrene. Under handlingen resiterer den mannlige utøveren derfor: 'Om, du gudinnen, som er strålende av frigjøring av dhanna og ikke-dhanna, i selvets ild, ved å bruke sinnet som offerskje, oppover veien fra sushumna, jeg som opptrer med organene i de innsamlede sansene, gjør hele tiden denne avveining.

Vi har her tydelig sammenløpet av tantrisk yoga - i den seksuelle handlingen - med det Vediske offeret (resitering av bønn og visualisering) i en alkymisk prosess med guddommelighet. Yoga er det indre offeret ( yajna ) og alkymi er, som professor Gilles Quisper sa, "gnostikernes yoga." Vi ser her at veksten av gudinnen påberopes, sannsynligvis Shakti-Kundalini selv, som stiger oppover kolonnen med vindene som trenger gjennom den sentrale kanalen eller sushumna, mot kronchakraet, "lotusen til tusen kronblad", selve setet for guddommelig bevissthet, som ved våkenhet søl udødelighetsnektar, Amrita, tilsvarer somaen som ble brukt i det vediske offeret. Vi har også den samme ideen om Calasso at hver handling som blir klar over en annen er et offer. For tantra vil den "konstante tilbaketegnelsen" (den "stadig be" av St. Paul) være å identifisere seg med guddommen og anta at det er guddommelighet som nyter og handler gjennom en. Fuglen som spiser lider til han merker at det er en annen fugl på samme gren, som bare ser ut. Så identifiserer han seg med den gyldne fuglen, som ikke er fordypet i den generative verden, og det er grunnen til at han bare nyter, vurderer, fri for all endring, på avstand.

*

Begrepet løse et coagula ble tilsynelatende introdusert av Paracelsus, "den sveitsiske Hermes". Paracelsus brukte den grunnleggende ideen om å løse et coagula for å mynte utøvelsen av "spagyria", som er en forbindelse av spao (skille eller spre) og ageiro (samle, samle). Spagyria er botanisk alkymi, som fokuserer på tilberedning av eliksirer. Paracelsus forstår denne spagyriske prosessen også som at det sanne skilles fra det falske. Noe som ligner på å skille hvetekornet fra halmen, som evangeliet sier. Calasso selv kommenterer i Ardor at det er en slags naturlig spagyria i alle prosessene til en organisme: "Det offeret er en veksling, en kombinasjon, en superposisjon av to gester - spredning og samling - forklarer også hvorfor det uunngåelig er tenkt som respirasjon, systole og diastol, det alkymiske løsningsmidlet og koagulaen ".

Álvaro Remiro, som holder liv i praktikken med spagyria frem til i dag, beskriver kunsten sin slik:

Når vi i Spania jobber med en grønnsak, koaguleres den eller koagulerer, og prøver å uttrykke sin ånd gjennom materien i en grønnsaksform. Spaghetisten, i utdypningen av middelet, inciterer i grønnsaken rytmen til coagula et-løsningen for å ta den til sin perfeksjon som skiller, renser og går sammen igjen. For å utdype et middel, må du løse opp saken og prøve å ikke miste ånden. Du må skille de forskjellige delene som den består: svovel, kvikksølv og salt. I denne forstand er anlegget Osiris, og spaghetisten må, i likhet med Seth, skille medlemmene til, etter at den er renset, nå som Isis, komponerer de tre samme elementene: svovel, kvikksølv og salt, eliminerer urenheter, uhøflighet, slik at grønnsaken omdannes til et middel der det kan uttrykke sitt åndelige uttrykk. Spaghetisten må vite hvordan å fikse ånden og vekke den slik at middelet er et levende middel.

Alchemistens arbeid som yogi eller helgenens arbeid er først og fremst å eliminere hindringer, ikke å bygge noe nytt; orden, gå inn i rytme, leve etisk og kunstnerisk slik at guddommeligheten kan vibrere sympatisk med den vitale prosessen til individet; rens og rens kroppen, templets alter, slik at guddommelen sitter hjemme og får sitt hjem der. I følge Remiro: "Bly forvandles ikke til gull, fordi ånden som animerer det alltid var, er og vil være gull. Den metalliske kimen er i alle tilfeller et frø som har en tendens til gull. Alkemisten må bare løse seg opp og å rense det som forhindrer den metalliske ånden fra å manifestere sin perfeksjon. "

Poeten Hölderlin, der vi finner det nærmeste til en vedisk rishi, unnfanget dikteren som en slags prest, koblingen mellom jord og himmel. Interessant nok er kavi, dikteren, i tradisjonen med middelalderlige siddhaer også et navn gitt til alkymisten. Og vipra, som dikterne i Vedaen også kalles, bokstavelig talt "han som vibrerer" vil være et begrep som brukes blant tantriske yogier for å referere til den guddommelige energien som renner gjennom kroppen. Hölderlin skriver:

For jeg kunne aldri inneholde dem et svakt fartøy,

bare noen ganger tåler mennesket guddommelig fylde.

Gudene er som visne stråler som trenger et beslektet kjøretøy som støtter strømmen. Poeten, sier Hölderlin, er den som hører himmelens lynstemme. For å etablere dialog med gudene, må sinnet renses, ofres og takkes.

Vel der sigarer er til stede, mer følbar

det er ånden ...

Poeten, som den vediske eller greske presten, vet at han må ha den første guden: "Du snakker til guddommelighet, men alle har glemt at førstegrøden ikke alltid er av dødelige, men tilhører gudene." Dette er grunnen til at himmelen har forlatt oss. Imidlertid "vår takknemlighet kjenner Gud." Laboratoriet er et sted å jobbe, men også å takke, berømme. Naturen roser naturlig Gud, men mennesket må gjøre det gjennom kunst, imitatio dei .

Tross alt erkjenner guddommelighet bare guddommelighet, ser ikke annet enn det guddommelige.

I gudene og guddommen kan bare

Tro på hvem som selv er guddommelig.

Goethe uttrykte dette på en annen måte:

Hvis øyet ikke var som solen,

hvordan skulle vi se solen?

Hvis den samme Guds kraft ikke ble funnet i oss,

Hvordan kunne det guddommelige glede oss?

Og før Plotino:

Ingen øyne så solen noen gang uten å bli sol, og ei sjel kan heller ikke se skjønnhet uten å bli vakker. Du må først se ut som det guddommelige og gjøre alt vakkert hvis du vil se Gud og skjønnhet.

Av alt dette kan vi, som mange alkymister bemerket, ekstrapolere at alkymi krever en moralsk transformasjon på lik linje med operatøren og dens operasjonelle spørsmål. Som alkymisten Gerhard Dorn sier: " tam moralis quam chymica ". Steinen er således ikke bare prisen, den er også det kronglete speilet der ånden reflekteres. Det er grunnen til at det er mange historier om alkymister som mistet fornuftet eller som falt i absolutt ødeleggelse, og som jaget gullet til verket med egoistiske ambisjoner, og gjorde det til en fremtredende sophianic stein, et "gull av dårer." Dette var med andre ord alkymistene som ikke ofret. Uten offer er det ingen alkymi. Det er ingen mulighet for den radikale transformasjonen som bare gir en bevisst integrasjon av død, av død som en konstant tilstedeværelse - ikke bare at vi dør, spesielt at vi dreper, og vi må erstatte og innvie det vi dreper (hva vi forbruker) hvis vi vil opprettholde en dialog med den andre, med det guddommelige, og at verden opprettholder en viss konsistens, en viss sans og tilknytning til alt. Kanskje ligger den alkymiske muligheten for død, den uendelige utvidelsen av å bevare bevisstheten om at enhver handling alltid er en gi-mottak - og at vi kommer med en gjeld fordi vi mottar vesenet og guddommeligheten døde for verdens fødsel. lyset som de vediske dikterne beskriver når de tar somaen. En sekulær verden som per definisjon er stedet der det ikke ofres, hvor det hellige ikke finner sted, er en verden der det ikke er noen alkymi, der alkymi blir et ord som brukes til alt - til markedsføring, for politikk, for all terapi - men det er derfor det ikke betyr noe lenger.

Forfatterens Twitter: @alepholo